Duitsers in Suriname

Nachrichten von Surinam: Duitsers in een Nederlandse Kolonie (1650-1900)

Suriname kwam bij de Vrede van Breda in 1667 in Nederlandse handen. Tot die tijd waren het afwisselend Fransen, Engelsen en Nederlanders die er de dienst uitmaakten. Behalve het aantrekken van voldoende arbeidskrachten (hoofdzakelijk slaven uit Afrika) was het aantrekken van voldoende Europese kolonisten een grote uitdaging. Aan het eind van de 18e eeuw telde de kolonie zo’n 50.000 inwoners waarvan er slechts 3000 tot de blanke Europese bevolking konden worden gerekend. Van deze Europeanen was een aanzienlijk deel van Duitse komaf. Logisch dat deze Duitsers door de eeuwen heen hun stempel op Suriname hebben gedrukt. Wat deden zij in Suriname? Hoe kwamen de Duitsers in Suriname terecht? En wat waren dit voor lieden?

We gaan het hebben over Duitsers in Suriname, maar ik wil graag beginnen in Duitsland.

Frederik de Grote en Wilhelmine

Over het vorstendom of eigenlijk markgraafschap Brandenburg-Bayreuth heerst Frederik (1711-1763). Hij is gehuwd met Wilhelmina (1709-1758). Prinses Wilhelmine van Pruissen (1709–1758) was een zus van Frederik de Grote. In haar opdracht werd in 1752 een zg Leichenrede gemaakt. In een dergelijk document werd iemands levensloop beschreven en werden soms portretten van de overledene afgebeeld. Deze preken werden gedrukt in oplagen van 100 tot 300 stuks en dienden tot troost van vrienden en familie. Dit was een kostbare aangelegenheid en dit was in de regel slechts weggelegd voor adelijke lieden of rijke burgers die dit konden betalen. Maar wat denkt u van de belangwekkende lijkenpreek gemaakt voor een Afrikaanse vrouw, een moorin, in 1751? Haar naam was Alzire en ze kwam uit Suriname en leefde aan het Hof in Bayreuth.



“Sie ist eine heydinn, herkommlich aus der Provinz Surinam, eines entlegenen Welttheiles. Sie ist durch ein besondres Schicksal, das uns grostentheils unbekannt ist; in unsseren Welttheil gekommen, und von unsrer Durchlauchtigsten Landesherrschaft auf- und angenommen werden. Ihr Name ist Alzire – ihr Alter ist, so viel man Nachricht hat, ungefaehr 22 Jahr – sie ist am 22sten May 1751 Abends um 2 Uhr gestorben.”[1]

Deze Surinaamse werd waarschijnlijk Alzire genoemd naar de protagonist in Voltaires drama Alzire ou les Americains dat in 1736 voor de eerste maal werd opgevoerd. Wilhelmine was bevriend met Voltaire. Hoe Alzire vanuit Suriname aan het Hof van Bayreuth kwam is onbekend. Ik vermoed dat zij daar reeds op jonge leeftijd gekomen moet zijn. Mogelijk is het haar net zo vergaan als de twee volgende gevallen.

In 1767 vindt er in de stad Stuttgart een onderzoek plaats naar een ‘Mohren-Bub’(moorenknaap) van 14 a 15 jaar. Deze jongen genaamd Heinrich is schoolgaand maar is niet gedoopt. Heinrich is geboren in 1751 in Suriname. Op achtjarige leeftijd wordt Heinrich voor fl. 150,– gekocht door de in Suriname woonachtige smid, Johann Jakob Dreuzler. Hij komt uit Württemberg en is vermoedelijk in dienst van een plantage-eigenaar. In 1764 keert Dreuzler naar zijn geboorteland terug. Hoewel hij dan Heinrich in Suriname kan verkopen voor zo’n fl.400,– neemt hij hem mee naar Württemberg. Daar schenkt hij Heinrich aan Hertog Carl Eugen. De schoolmeester Jonathan Lenz karakteriseert Heinrich als volgt:

“In Ansehung seiner Gaben seye er nicht gar unter die Mittelmässige zu sezen: in Ansehung seiner Aufführung seye er stille, friedlich und folgsam; Buchstabire zimlich gut, und fange an zu lesen; seye aber zimlich schüchtern und unkeck; habe eine Gute Leibes-Stärcke, und seye zu schweren Arbeiten geschickt und willig.”[2]

Franziska Christine von Pfalz-Sulzbach en Ignatius Fortuna

Zeer goed gedocumenteerd is het leven van Ignatius Fortuna (ca 1725? -1789). Hij was Kamermohr van Essense Abdijvorstin Franziska Christine von Pfalz-Sulzbach (1696-1776). Hij was door Franz Adam Schiffer, een Duitse koopman, in 1735 uit Suriname meegenomen. Hij genoot groot aanzien aan het hof. In haar testament legde Franszika Christine vast dat haar ‘trouwe kamermoor’ het levenslange woonrecht kreeg in het door haar opgerichte Waisenhaus zu Steele (Essen), met de daarbij horende maaltijden die hij aan dezelfde tafel als de rentmeester en de geestelijken van de stichting mocht nuttigen. Op zon- en feestdagen kreeg hij ‘ein halbes Mass Wein’. Als hij ziek was werden de kosten van artsen en medicijnen voor hem betaald. En op feestdagen kreeg hij ‘Spielgeld’ van 1 of 1 ½ Reichstaler. Toen Ignatius Fortuna op 24 november 1789, op 65-jarige leeftijd, stierf werd hij, zoals in het testament van de vorstin was vastgelegd, in de de kapel waarin zij zelf ook begraven ligt, bijgezet [3]

Suriname in Wolfenbüttel

17WednesdayFeb 2016
Posted by Carl Haarnack in Bibliotheca Surinamica, German books
≈ Comments Offon Suriname in Wolfenbüttel
Duits, German

In augustus 2015 bezocht ik het stadje Wolfenbüttel in Duitsland. Het doel van dit bezoek was tweeledig. Allereerst stond de 39e International Wolfenbüttel Summer School op het programma. Dit jaar was het thema van de Summer School: Early Modern European Black Studies. Daar mocht ik aan PhD-studenten een college geven met de titel Trans-Atlantic slavery in Early German Literature (1673-1797). Ten tweede wilde ik van de gelegenheid gebruik maken om in de Herzog August Bibliothek (HAB) te zoeken naar Duitse teksten waarin Suriname een rol speelt. Dit in het kader van mijn onderzoek naar de representatie van Suriname in vroege Duitse literatuur (1673-1893).


Herzog August Bibliothek (Wolfenbüttel)

Wolfenbüttel is een klein stadje in Neder-Saksen, vlak onder Braunschweig, en telt ca. 50.000 inwoners. Als je met de auto vanuit Amsterdam naar Berlijn rijdt (over Hengelo, Osnabrück, Hannover) kun je het eigenlijk niet missen. Niemand zou het toch kunnen verzinnen?: Wolfenbüttel ligt aan het riviertje de Oker. In zijn Over de geheimen van de liefde schrijft Edgar Cairo, één van de grootste Surinaamse schrijvers, hoe zeer Suriname en de oker met elkaar verbonden zijn (De Gids, Volume 153, 1990). Maar voor wie geïnteresseerd is in de link tussen Suriname en dit kleine stadje aan de Oker (en haar omgeving) hoeft niet lang te zoeken naar aanknopingspunten.


Wolfenbüttel

In de wijde omtrek van Wolfenbüttel vinden we veel plaatsnamen die direct of indirect verbonden zijn met Suriname. Zo ligt in het zuiden van Neder-Saksen het plaatsje Goslar. Het Duitse koopvaardijschip dat in 1940 tot zinken werd gebracht in de Surinamerivier, op de rede van Paramaribo (en er nog steeds ligt) ontleent haar naam aan deze stad. Maar er zijn ook Duitse gemeenten die een directe historische verbinding hebben met Suriname die teruggaat tot in de 18eeeuw.

In 1739 kreeg Nicolaas Horstmann de opdracht om, met vier ‘vrije Creoolen’, de binnenlanden te verkennen van Essequibo, een Nederlandse kolonie in Zuid-Amerika. Deze kolonie vormde tezamen met Suriname, Demerara en Berbice Nederlands Guyana. Horstmann ondernam een expeditie op de rivier de Essequibo en zakte de rivier de Branco af, tot aan de Rio Negro.[i] Hortsman was een Duitse chirurgijn die afkomstig was uit de stad Hildesheim. Hildesheim ligt op zo’n 40 kilometer ten westen van Wolfenbüttel.



Hoe de familieband er precies uitzag tussen deze Nicolaas Horstmann en de geneesheer Friedrich Wilhelm Rudolf Horstmann die zich in 1818 in Paramaribo vestigde, moet verder onderzoek nog aantonen. Dr. F.W.R. Horstmann was in 1794 geboren in Hildesheim en had ik Göttingen geneeskunde gestudeerd. In Suriname had hij een aanzienlijk fortuin verdiend door zijn medische praktijk.[ii]In 1836 trad hij op 41 jarige leeftijd in het huwelijk met Johanna Catharina Heidweiler die toen 19 jaar oud was (zij was een dochter van de weduwe Stuger).[iii] Het echtpaar woonde in de Heerenstraat A.72 tegenover de apotheek Van Amson. De plantage Hannover, genoemd naar de gelijknamige hoofdstad van Nedersaksen (niet ver van Wolfenbüttel) was eigendom van F.W.R. Horstmann.[iv]

Coromantee

Coromantee oder Coromanti people, auch Coromantins war im karibischen Raum die Bezeichnung für die letzten versklavten Menschen von der Goldküste, dem heutigen Ghana. Aufgrund ihres militärischen Hintergrundes und der gemeinsamen Sprache Akan[1][2] organisierten die Coromantee Dutzende von Sklavenaufständen in Jamaika und anderswo in der Karibik. Ihre harte und rebellische Natur war im 18. Jahrhundert unter weißen Plantagenbesitzern so berüchtigt, dass ein Gesetz vorgeschlagen wurde, um – trotz ihres Rufes als starke Arbeiter – die Einfuhr von Menschen aus der Goldküste zu verbieten.


Karte der Goldküste und des Aschanti-Reiches

Etymologie
Der Name leitet sich ab von der ghanaischen Küstenstadt Kormantse und ist die englische Bezeichnung für Angehörige der Volksgruppe der Akan. Der Name gilt heute als veraltet und wurde und wird ausschließlich in der Karibik verwendet.
Herkunft
Als Coromantee wurden in der Karibik, vor allem auf Jamaika, Sklaven bezeichnet, die von der Goldküste, dem heutigen Ghana, kamen. Die Sklaven stammten von verschiedenen Ethnien der Volksgruppe der Akan ab, wie zum Beispiel den Aschanti, Fante oder Akim. Das Volk der Akan hatte auf Jamaika den größten kulturellen Einfluss. Auch die dort verbreiteten Maroons sind Nachfahren mit kulturellen sowie sprachlichen Wurzeln der Akan.
Geschichte



Yam Zeremonie der Ashanti - Gemälde von Thomas Edward Bowdich

The Brazilian carnival queen deemed 'too black'

http://www.theguardian.com/news/video/2016/feb/09/brazilian-carnival-queen-too-black-nayara-justino-video

Leeverpol coffee plantation

 http://www.atlasofmutualheritage.nl/en/Birds-eye-view-Leeverpoel-coffee-plantation-Surinam.7801

- Bird's eye view of the Leeverpoel coffee plantation in Surinam. - <Plantagie Leeverpoel geleegen aande Rievier Cottica Links Opvaarende>.- Key: A-O en 1-30. - In the foreground the work on the plantation is depicted in great detail. - This plantation has been assigned key number 52 on the chart Rijksmuseum, Amsterdam, inv. nr. NG-478.

circa 1860s

Yes, black women wore hoop skirt dresses as well. The style was not exclusive to southern bells.

Palenque / Afrokolumbianer

San Basilio de Palenque

Statue des Benkos Bioho auf dem Hauptplatz in Palenque
San Basilio de Palenque ist ein zur Stadt Mahates gehörendes sogenanntes Palenque-Dorf im Verwaltungsgebiet Bolívar im Norden von Kolumbien mit ca. 3.500 Einwohnern.
Es wird für das erste freie Dorf in Südamerika gehalten.[1] Palenque bezeichnet eine von entlaufenen Sklaven gegründete Siedlung. San Basilio de Palenque ist das einzige dieser Dörfer, das heute noch besteht. Seine Einwohner sind hauptsächlich Afrokolumbianer, welche Nachfahren der afrikanischen Sklaven sind. Wegen der isolierten Lage haben sich dort viele althergebrachte Bräuche und Traditionen bewahrt. Dies äußert sich in einer eigenen Musikkultur,[2] zu der die nur hier vorkommende Zeremonialtrommel pechiche gehört, die zur Liedbegleitung bei Begräbnissen geschlagen wird. Auch Palenquero, die einzige spanischbasierte Kreolsprache in Lateinamerika, wird dort noch gesprochen.
2005 wurde der Kulturraum von San Basilio de Palenque von der UNESCO zum Meisterwerk des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit erklärt und 2008 in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit eingetragen.[3]
Weblinks
Website des Palenque de Sao Basilio
Aufrechterhaltung der afro-kolumbianischen Kultur in San Basilio de palenque Global Voices, 12. November 2009, abgerufen am 5. Mai 2012
Einzelnachweise
HLA Genes in Afro-American Colombians (San Basilio de Palenque): The First Free Africans in America. The Open Immunology Journal, 2009, 2, 59-66, abgerufen am 5. Mai 2012 (PDF; 1,5 MB).
Jende Ri Palenge-People of Palenque(2CD+DVD). amazon.de, abgerufen am 5. Mai 2012.
http://www.unesco.org/culture/ich/index.php?lg=en&pg=00011&RL=00102




Palenquero ist eine in Kolumbien gesprochene spanisch-basierte Kreolsprache. Sie wird in San Basilio de Palenque gesprochen, einem etwa 50 Kilometer im Landesinneren von Cartagena de Indias (im Departamento de Bolívar) gelegenen Dorf, das von entflohenen afrikanischen Sklaven um die Jahrhundertwende 16./17. Jahrhundert gegründet wurde. Ursprünglich gab es mehrere palenques (aus Holzpfählen errichtete Wehranlagen – palos) in der Region. Jedoch wurden die anderen von Milizen der Sklavenhalter angegriffen und zerstört.



Afrokolumbianer
Kolumbianer mit afrikanischen Vorfahren bilden heute 21 % der Bevölkerung, davon sind 14 % Mulatten, 4 % Schwarze und 2 % Zambos. Sie konzentrieren sich mehrheitlich an den Küstenregionen des Landes. Die Bezeichnung Afrokolumbianer ist problematisch, weil afro in Lateinamerika nur in Bezug auf Kultur verwendet wird (zum Beispiel afro-brasilianische Religion), nicht in Bezug auf Personen.
Geschichte der afrikanischen Sklaven in Kolumbien
Die ersten Afrikaner erreichten das heutige Kolumbien mit den spanischen Konquistadoren. Einer von ihnen war Ñuflo de Olano, der mit Vasco Núñez de Balboa den Pazifik erreichte. Im Jahre 1534 räumte die spanische Krone dem Konquistador Francisco de Lugo das Recht ein, schwarze Sklaven in die Provinz Santa Marta zu bringen.
In den folgenden drei Jahrhunderten kamen mehrere hunderttausend afrikanische Sklaven über Cartagena oder einen anderen Weg nach Neu-Granada, wo etwa die Hälfte von ihnen verblieb. Einige arbeiteten als Haussklaven auf dem Lande oder in den städtischen Haushalten der Oberschicht. Ohne die schwarzen Sklaven wäre die Entwicklung der Haciendas an der Atlantikküste und im Caucatal sowie der Zuckermühlen in Kolumbien, Boyaca und Cundinamarca, nicht möglich gewesen. Darüber hinaus mussten afrikanische Arbeitskräfte in den Goldminen Antioquias und des Choco arbeiten.
Im Laufe der Zeit gelang es immer wieder einzelnen Sklaven zu fliehen. Die unwegsame kolumbianische Topographie erleichterte die Bildung sogenannter Palenques. Hierbei handelte es sich um schwer zugängliche Siedlungen der Schwarzen. Sie dienten auch als Ausbildungszentren für die ersten Guerillatruppen in Kolumbien. Viele Palenques blieben aufgrund der feindlichen Umgebung zwar relativ instabil, doch eine ganze Reihe von ihnen konnte sich bis zum Ende der Kolonialzeit halten. Noch heute existiert 70 km von Cartagena entfernt ein Dorf mit Nachkommen entlaufener Sklaven, San Basilio de Palenque. Ein großer Teil der Bevölkerung spricht Palenquero, das einzige spanischbasierte Kreolisch in Lateinamerika.
Literatur
Paula Moreno–Zapata: Colombia: Afro–Colombians. In Carole Boyce Davies (Hrsg.): Encyclopedia of the African Diaspora: Origins, Experiences, and Culture. A-C. Volume 1. ABC–CLIO, Santa Barbara 2008, ISBN 978-1-85109-705-0, S. 314–320

Plantagenwirtschaft in Suriname

https://www.uni-muenster.de/HausDerNiederlande/Zentrum/Projekte/Schulprojekt/imperia/md/content/hausderniederlande/zentrum/projekte/schulprojekt/lernen/kolonialzeit/40_30.pdf

Surinames Plantagenwirtschaft

Die Anfänge der Kolonisierung Surinames
Es waren die Spanier, die im Jahr 1593 als erste Europäer Suriname in Besitz nahmen. Doch blieb ihr Kolonisierungsversuch ebenso ein Intermezzo wie erste entsprechende Bemühungen der Niederländer. Eine erste dauerhaftere Besiedlung geschah durch Briten in der Zeit nach 1650. Bis 1667 war ihre Kolonie auf 175 Plantagen mit rund 4000 Siedlern und Sklaven angewachsen. Niederländer aus der Provinz Zeeland machten dieser Unternehmung ein Ende, nachdem die Niederlande mit Großbritannien den Besitz von Nieuw Amsterdam (New York) gegen den von Suriname getauscht hatten. Im Jahr 1682 wurde die Kolonie in die Herrschaft der Westindischen Kompanie (WIC) übertragen. Diese gründete eine besondere Sozietät, an der die WIC, die Stadt Amsterdam und die Familie Van Aerssen van Sommelsdijk zu gleichen Teilen Anteile hielten (siehe M1 im Abschnitt „Wie wurde die Kolonie Suriname regiert und verwaltet?“).

Aufbau und Ausbau der Plantagenwirtschaft
Cornelis van Aerssen setzte sich als erster Generalgouverneur für eine Erhöhung der Zahl der Plantagen ein. Indem er Kriege gegen Indianer und entlaufene Sklaven führte, schuf er für Europäer ein „attraktives Investitionsklima“. Alle Nachfolger Van Aerssens verfolgten den eingeschlagenen Weg der Förderung der Plantagenwirtschaft weiter. Surinamischer Kaffee und Zucker wurden auf dem niederländischen Markt verkauft. Investoren aus dem Mutterland legten mehr als 60 Millionen Gulden in Suriname an, bevor eine Krise der Amsterdamer Börse im Jahr 1773 der Kapitalzufuhr ein plötzliches Ende bereitete. Dies bedeutete das Ende für viele kleine Plantagenbesitzer, die sich finanziell übernommen hatten und nun ihre Kredite nicht mehr abbezahlen konnten.

Sklaven in Suriname
Für die Sklaven - ihre Zahl wird für die Zeit um 1800 auf 50.000 geschätzt - hatten diese Ereignisse wenig Auswirkungen. Sie waren weiterhin gezwungen, auf den Plantagen zu arbeiten. Es waren die von 1799 bis 1816 über Suriname herrschenden Briten, die im Jahr 1806 den Import von Sklaven aus Afrika verboten. In der Folge ging die Sklavenbevölkerung zurück, denn sie bestand zu zwei Dritteln aus Männern und eine Selbsterhaltung war somit nicht möglich. Zudem entlief ein Teil der Sklaven. Der Kampf der Kolonialregierung gegen die von ihnen gebildeten eigenen Gemeinschaften blieb erfolglos, und so blieb kein anderer Weg, als mit diesen Marrons oder Buschnegern Verträge abzuschließen, um die Plantagen vor weiteren Überfällen zu schützen (Näheres hierzu im Abschnitt „Befreiung aus eigener Kraft: Die Marrons“). 1863 schafften die Niederländer, als letzte europäische Nation, die Sklaverei ab. Es sollte jedoch noch bis 1873 dauern, bis man auch von einer faktischen Freiheit sprechen konnte, da erst in diesem Jahr die Pflicht der Ex-Sklaven entfiel, jährlich Arbeitsverträge mit den Plantagenbesitzern abzuschließen.


Kulie-Anwerbung und wirtschaftliche Entwicklung in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts
Um den folgenden Mangel an Arbeitskräften auszugleichen, wurden Plantagen zusammengelegt; ihre Zahl sank zwischen 1862 und 1913 von 216 auf 79. Die Erntemenge des Hauptprodukts der Kolonie Suriname, Zucker, blieb hiervon unberührt und über Jahrhunderte beinahe konstant. Die Produktion von Kaffee, Kakao und Baumwolle wurde allerdings weit gehend eingestellt.
Auch wenn die wirtschaftliche Bedeutung der Landwirtschaft immer mehr sank, richtete sich die Kolonialpolitik weiterhin auf die Förderung dieses Sektors. Nach Ende der Sklaverei wurden, ähnlich wie in Niederländisch-Indien, Kulies angeworben. Sie verpflichteten sich für einen Zeitraum von fünf Jahren zur Arbeit auf den Plantagen; danach stand es ihnen frei, nach Hause zurückzukehren. Rund 30.000 Einwohner Britisch-Indiens und 33.000 Javaner kamen auf diesem Wege nach Suriname, wo sich zwei Drittel von ihnen dauerhaft ansiedelten. Die Immigration aus Indien beendete 1916 ein nationalistischer Aufstand, der sich gegen die Kulie-Anwerbung richtete, die Einwanderung aus Java versiegte aufgrund wirtschaftlicher Schwierigkeiten der Plantagen. Abgesehen von der Plantagenwirtschaft bestanden in Suriname wenig Möglichkeiten zur wirtschaftlichen Entwicklung. Goldfunde verschafften einem Teil der ehemaligen Sklaven neue Arbeit, ein anderer fand eine Anstellung im wachsenden Regierungsapparat. Von einer industriellen Entwicklung des Landes konnte nur in sehr bescheidenem Maße die Rede sein.

Poinciana / Flammenbaum Song

Namensgeber des Songs ist der Flammenbaum Delonix regia, der im Englischen auch (Royal) Poinciana genannt wird.
Poinciana ist eine Ballade von Nat Simon mit einem Text von Buddy Bernier aus dem Jahr 1936, die sich zu einem Jazzstandard entwickelte.[1] Der eigentliche Titel des Songs ist Poinciana (Song of the Tree).

Kennzeichen des Songs
Berniers Text bezieht sich auf den Flammenbaum und dessen erotisierende Wirkung: „Poinciana, deine Zweige sprechen zu mir von der Liebe. ... Poinciana, irgendwie fühle ich die Hitze des Dschungels, in mir wächst ein scharfer Rhythmus.“[2] Die Melodie von Nat Simon baut auf einem kubanischen Son, La canción del árbol, auf.[3] Es handelt sich um eine in einem moderaten Tempo angelegte Nummer in G-Dur[4] mit einer „aufgrund der unkonventionellen Dur-Moll-Verbindungen reizvolle[n] Melodie.“

Poinciana (Song of the Tree) Songtext

Poinciana, your branches speak to me of love
Pale moon is casting shadows from above

Poinciana, somehow I feel the jungle heat
Within me, there grows a rhythmic, savage beat.

Love is everywhere, it's magic perfume fills the air
To and fro you sway, my heart's in time, I've learned to care!

Poinciana, from now until the dawning day,


I'll learn to love forever, come what may

Love is everywhere, it's magic perfume fills the air
To and fro you sway, my heart's in time, I've learned to care!

Poinciana, from now until the dawning day,
I'll learn to love forever, come what may.

Poinciana!

Paris’s forgotten human zoo

A fragment of Paris's Monument to the glory of colonial expansion
Clea Caulcutt

By Clea Caulcutt
At Vincennes, on the edge of Paris, visitors may stumble across the relics of the 1907 colonial expo in which men and women from the former colonies were exhibited to crowds of visitors. French authorities have neglected the site, a sombre reminder of Europe’s colonial past, which is now in danger of being irreparably lost.
The Gallic rooster at the entrance of the Jardin tropical has seen better days. Once destined to preside over one of Paris’s main avenues, the central figure of the Monument to the glory of colonial expansion has lost a leg and is now covered in moss. But it still stands proudly, strutting on a globe representing the earth, on a bed of weapons and travelling instruments.
Fragments of this monument have washed up in the Jardin tropical, where many hope it will be forgotten.
“It’s the junkyard of French colonial history,” says French historian Pascal Blanchard, “The memory of France's relations to its colonies over the last century is concentrated here.”
There is little logic in the site’s layout. Buildings of Paris’s 1907 colonial exhibition stand alongside memorials to colonial soldiers dead in World War I. Embarrassing reminders of a sombre period in European history, the buildings of the colonial exhibit have been left to rot away, paint peeling, roofs falling in, overrun with brambles


Paris's Jardin tropical


Traces of the exotic can still be found, in the shape of an etched palm tree on Benin’s pavilion, or a couple of mosaics on Tunisia’s pavilion. Typical world fair pavilions, but with a more sinister story. Many historians now call such colonial exhibits "human zoos".
Men and women from the French colonies were brought to Europe and rented out to zoological and tropical gardens, where they were put on show alongside exotic animals.
Kanak warriors and their families were shipped over from French New Caledonia. African families were recruited in Senegal, Niger, Guinea and Dahomey (in what is now Benin) to live in replicas of their villages. They were given mock traditional costumes, and told to dance or play music for the visitors.
Such ethnological exhibitions were hugely popular at the beginning of the 20th century. They served the interests of the owners of tropical gardens seeking to spice up their shows as well as the purposes of colonial administrators and anthropologists at the time.

The Jardin tropical is the only remaining site in France where the displays have not been razed to the ground.
The garden could be a great teaching tool for historians, many say, but it remains largely unknown and ignored.
“The exhibit has been neglected. I know Parisians who have lived all their life near Vincennes and who have never once set foot in it,” says Benjamin Pelletier, a writer and intercultural management trainer.

Maxi Linder

Wilhelmina Angelica Adriana Merian Rijburg alias Maxi Linder (1902-1981), was een Surinaamse prostituee die tot ver over de grenzen van Suriname bekend was. Zij was schaamteloos, welbespraakt, extravagant en onzelfzuchtig. Nederlandse zeelieden en soldaten noemden haar liefkozend “De Zwarte Parel van de West”. Tot haar klanten mag ze in de jaren dertig de meest vooraanstaande en machtige mannen van Paramaribo rekenen, onder wie zelfs de Nederlands gouverneur.
Zij zou met de opbrengst van haar werk diverse mensen financieel hebben ondersteund en ook de opleiding in Europa van vele kansarme Surinaamse jonge mannen, die later hoge posten in de samenleving bekleedden, hebben betaald. Zij heeft er geen enkele blijk van waardering voor teruggekregen. De laatste jaren van haar leven bracht zij in eenzaamheid met haar vele honden door.
In 1999 verscheen er een roman van Clark Accord over het leven van Maxi Linder. In Paramaribo is sinds enkele jaren het Maxi Linderhuis: een inloop- informatiehuis voor onder andere prostituees, hiv-geïnfecteerden en slachtoffers van seksueel geweld.
Fotobron:http://bukubooks.wordpress.com/oema/
(Source: bukubooks.wordpress.com)

Bakabusi Nengre / Banya

Met Bakabusi Nengre werden gemeenschappen aangeduid van ontsnapte slaven en hun afstammelingen in Suriname; later werden deze aangeduid met de term Marrons.

Hieronder de geschiedenis van een zo een nederzetting.
Banya
In het plaatsje Rac a rac, gelegen aan de Surinamerivier ongeveer 40 km van Paramaribo, werd de 'banya' gedanst, een typisch Afrikaanse dans. Er werd gezongen en de drums waren van veraf te horen. Met de slagen van de drums werden bepaalde boodschappen uitgewisseld. Tijdens een 'winti-prei', een rituele dans ter ere van de goden, werden verschillende 'winti's' opgeroepen, zoals de 'kromanti's', apuku's, busi ingi's en Papa Gadu'. De negers raakten in extase en spraken af tussen drie en vier uur te vluchten. Volgens de archieven vond dit voorval plaats in 1882 maar de familie, de creoolse nakomelingen van deze groep, denkt dat het veel later is gebeurd.


Twee families[
De twee families vluchtten het bos in en vestigden zich in het plaatsje Roorak, aan de rivier de Suriname, dicht bij het bauxietstadje Paranam. Kort na de afschaffing van de slavernij (1863), woonden daar nog zo'n tweehonderd weggelopen slaven, in de volksmond 'bakabusi-negre' (negers die achter het bos wonen) genoemd. De twee belangrijkste families waren toen Landfeld en Babel. De plantage-eigenaren probeerden 'hun bezit' terug te krijgen en vielen het kamp aan. Het kamp stond onder leiding van de broers Broos (41) en Kaliko (28).
Ma Uwa en Ma Ambe
De eerste vrouwen van het 'kamp Broos en Kaliko' waren Ma Uwa en haar dochter Ma Ambe, respectievelijk de moeder en de zuster van Broos en Kaliko. Zij waren nog meisjes toen zij in Suriname arriveerden. Hoe de meisjes in handen van de slavenhandelaren terechtkwamen is niet bekend, maar over de reis naar Suriname wist Ma Uwa dat zij geboeid lag op het onderdek van het slavenschip, waar zich nog twee of drie broers en een zus bevonden. In Suriname werden zij aan verschillende plantage-eigenaren verkocht.
Obia's
Destijds had deze Afro-Surinaamse familie, en Ma Uwa en Ma Amba een behoorlijke kennis van geneeskrachtige kruiden, natuurvolk als zij waren. Zij maakten obia's, magische middelen, van lowisa-wiwiri, lowisa-bladeren. Met deze obia's waren de slaven in staat de manschappen van de Nederlanders al op behoorlijke afstand te horen aankomen. Ma Uwa maakte een amulet voor de slaven en als zij die droegen waren zij 'immuun voor de kogels van de blanken'. Tot nu toe gebruiken de bosnegers een dergelijke amulet van ijzer om hun arm.
Na de slavernij
Ma Uma haalde de afschaffing van de slavernij niet. Volgens de verhalen van de bosnegers is zij na haar dood teruggevlogen naar Afrika. Haar dochter Ma Amba, heeft tot enkele jaren na de slavernij nog geleefd. Haar zus kon niet mee terug gaan omdat ze volgens de vertellingen zout had gegeten. Daardoor kon ze niet opstijgen.
Uit deze verhalen blijkt dat al tijdens de slavenperiode sprake was van een behoorlijke sociale structuur onder de negers. Via mondelinge overlevering hebben de nazaten de geschiedenis van de familie tot op de dag van vandaag levend gehouden. Er bestaat ook een stamboom van de familie Landveld. De historie van deze familie kan als model dienen voor alle creoolse families in Suriname.
Literatuur
Wim Hoogbergen, Het kamp van Broos en Kaliko: de geschiedenis van een Afro-Surinaamse familie. Amsterdam: Prometheus, 1996.

Chapter 4: The plantations and their products.

LIFE IN THE SHADOWS
THURSDAY, JULY 17, 2008

Chapter 4: The plantations and their products.

The layout of the plantations.


The Surinam agricultural system was shaped and dominated by the plantation and, since agriculture was the mainstay of the colony, so were the economical and social structures. One cannot maintain that Surinam was eminently suitable for plantation agriculture, but that was the onlyprofitable activity it was suitable for.

Eric Wolf and Sidney Mintz have sketched the general conditions necessary for plantations to flourish:
(1) a technology adequate for the creation of a surplus, that is to say, the possibility to profit from the economies of scale;
(2) a certain measure of class stratification, to keep the underprivileged from gaining access to production factors and to help diverting the surpluses solely to members of the elite;
(3) the possibility of production for an outside market: since the plantation was specialized in the production of a single commodity, it could not depend on the internal market of the colony, but had to produce firstly for the motherland and secondly for the international market;
(4) the ability to accumulate sufficient capital for the large investments plantation agriculture usually entailed;
(5) a political-legal system that supports the operations of plantations, which had three functions (a) to permit the planters to procure the land and workers they needed; (b) to establish a political and legal setting stimulating for the growth of the plantations; (c) to provide the means for transferring the surpluses.

In Surinam, most of these preconditions were adequately met initially. Because the Dutch had been instrumental in dispersing sugar technology all over the Caribbean, the Surinam plantations certainly met the prevailing standards. Since the colony was conquered territory and opted for slavery, the class stratification was introduced automatically. Holland provided an lucrative market for the products of the plantations and was even able to absorb much more than Surinam could produce (the colony never supplied more than 1/3 of the sugar and 1/2 of the coffee needed). The Dutch merchants were willing to invest the profits of their commercial ventures in colonial enterprises and furthermore, Surinam managed to draw wealthy immigrants who could finance the establishment of plantations with their own means. As property of the Society of Surinam, the whole political-legal system of the colony was geared to plantation agriculture. However, even though the conditions were ideal from this point of view, the expansion of the plantations was handicapped by a chronic lack of workers and a limited amount of fertile grounds (which often needed extensive water works, leading to high production costs). In the late 18th and 19th centuries, moreover, the conditions deteriorated considerably. Surinam lagged behind in technological innovation; capital investments were diverted to other colonies; the Dutch government showed little interest in facilitating plantation agriculture and the scarcity of workers became even more acute. No wonder that Surinam could no longer be a serious competitor in the world market and not even in the Dutch market.

In 1651, the English pioneers started from scratch. Nevertheless, the number of plantations grew fast (to 175) during the few years their hegemony lasted. It dropped dramatically (to 107) after the Zeelanders had taken over, but during the government of Cornelis van Aerssen, the plantations recouped their former territory and until the end of the 18th century, they steadily increased in number, although a good part of the old terrains had already been abandoned. The 19th century saw a process of decline and concentration.

The English did not experiment with small-scale subsistence farms, as they had done in Barbados, but started with laying out full-size plantations at once, although the less affluent pioneers limited themselves to provision grounds and tobacco farms. The Zeelanders inherited a plantation system almost bankrupted by the departure of most of the English planters and slaves and in their desperation to fill this void, they resorted to near anarchy in the distribution of grounds for cultivation. Once the Society of Surinam had taken over the rudder, however, the laying out of the plantations happened systematically and orderly.

Contrary to the situation in other mainland colonies, the way the plantations could expand in Surinam was severely limited by the peculiarities of the landscape. The plantations were depended upon the rivers to provide water power and transportation facilities and the land had to be divided under strict control to make sure everyone would get a fair share of the land along the riverbanks. In this sense, the view of Surinam as a ‘frontier society’ is not entirely accurate. Later arrivals could not get all the land they wanted and existing plantations were unable to expand freely. Nevertheless, a situation of 'open resources' had prevailed during the crucial period of initial colonization, when the economical and social foundations of the colony had been laid.

Plantations seeking additional terrains had to expand their operations further inland and so developed a rectangular shape. Aspiring planters were allowed to stake their claim wherever they found suitable soil. When they went looking for a desirable location, they preferred to go in “the most heavy Rainy Season when one has to wade through the forest with water coming up to the Waist Yes to the Neck because only then one can See which lands Stay above water [and] which Drown”.

The English were forced to limit their plantations to the higher sandy grounds along the upper part of the Suriname and Para rivers, because they did not know how to drain the swampy lowlands. The Dutch, on the contrary, encountered a familiar landscape there, that could be conquered with the proven technique of inpoldering, a craft they had thoroughly mastered in their homeland. This way, the Lower Suriname and Lower Commewijne divisions were added to the plantation area in the late 17th and early 18th centuries. In the middle of the 18th century, the Cottica and Orelane regions were incorporated, followed in later years by the districts of Matapicca and Warappa, between the Commewijne and the coast. Some planters in the highlands shifted the focus of their operations to the lowlands, but nevertheless retained their former estates, even though they were not productive anymore. These show up on the maps as well, so the number of functioning plantations may ocassionally have been overstated in archival sources.

On the initiative of Governor Friderici (1790-1802), the first grounds along the Saramacca River were given out in the 1790’s, beginning with his own plantations La Prevoyance and Catharina Sophia. However, this part of the colony never boasted the flourishing settlements he had hoped for: barely fifty years later, most of the plantations had been deserted and the projected town of Columbia had never materialized. The first plantations in the Nickerie district were established in 1797. Coronie (then called Upper Nickerie) followed in 1808. Many Scottish and Irish planters settled there and, after the abolition of slavery in the English colonies, planters form Barbados and other islands as well, giving these districts an atmosphere totally different from that of the old plantation area. Quintus Bosz found that a large part of the concessions given out between 1799 and 1802 had already been deserted by 1809, partly because the owners could not get sufficient slaves as a result of the English occupation.

Plantation uprisings / Judges, Masters, Diviners: Slaves’ Experience of Criminal Justice in Colonial Suriname

Chapter 14: To rise or not to rise.




The opportunities for a large-scale slave revolt.

A casual observer of the 18th century Surinam slavery system might have predicted a development akin to that in Saint-Domingue. All the conditions for a large-scale rebellion by the black population seemed to be present in optima forma. Eugene Genovese has outlined the circumstances leading to a higher probability of slave revolt:
(1) The master-slave relationship had developed in the context of absenteeism and depersonalization as well as greater cultural estrangement of whites and blacks;
(2) economic distress and famine occurred;
(3) slaveholding units approached the average size of one hundred to two hundred slaves, as in the sugar colonies, rather than twenty or so, as in the Old South;
(4) the ruling class frequently split either in warfare between slaveholding countries or in bitter struggles within the slaveholding country;
(5) blacks heavily outnumbered whites;
(6) African born slaves outnumbered those born into American slavery (Creoles);
(7) the social structure of the slaveholding regime permitted the emergence of autonomous black leadership;
(8) the geographical, social and political environment provided terrain and opportunity for the formation of colonies of runaway slaves strong enough to threaten the plantation regime.”
It seems at first sight that the situation in Surinam fitted this model rather well.

Absenteism and cultural estrangement.

Absenteeism was rampant in Surinam. Apart from the earliest period, few Surinam planters lived on their estates. They preferred to reside in Paramaribo and in many instances, it took them days to reach their plantations by boat. Consequently, they were only dimly aware what went on there most of the time. The majority did not seem to be very interested anyway. They were driven by an animus revertendi, a desire to return to their homeland with their fortune made. In many instances, their eagerness for maximum profit overrode any humanitarian concerns they might have had. As the saying goes in Holland: what one does not know does not hurt. The Surinam plantation owners preferred not to know. After the Amsterdam stock-exchange crisis of 1773, the situation worsened. Many of the new plantation owners were Dutch investors, who had little knowledge of agriculture and who only tried to recoup their losses as much as possible. They gave free reign to callous administrators and directors. The latter, in the 17th and 18th centuries especially, were mostly recruited from the lower rungs of white society, in particular from the ranks of former soldiers and sailors. Accustomed to harsh discipline themselves and obliged to deliver a maximum crop by their patrons, they were not unduly bothered by altruistic feelings either. So, Surinam exhibited the classic features of too much absenteeism.

Just as important was the fact that masters and slaves had totally different cultures, with only limited influence on each other. This was partly the result of the fact that the bondsmen formed a large numerical majority and spent most of their time with little or no white supervision. However, it was also partly the result of a deliberate policy of the whites. Being such a tiny minority, they were in danger to be swallowed up by their subjects: biologically through miscegenation and culturally through ‘negroization’. Therefore, they strove to keep people of color apart from white society and to keep some cultural accomplishments exclusively their own, in particular those with a ‘boundary defining character’ (like language and religion). The whites jealously guarded these: they did not want their slaves to speak Dutch, or to become Christian. In later times, they relented a bit and saw some advantage in converting slaves to Christianity, but by then it did not matter anymore.

Economic distress.

Surinam has shown the characteristics of a volksplanting only for a very limited period. By the time slavery became entrenched, it was already clear that Surinam would be an exploitation colony par excellence, geared to produce commodities for the world market and largely oblivious to the needs of its own population. One result of this attitude was the fact that production for the home market was often neglected. This was the case with timber, for example: Surinam had an abundance of high quality wood, but people were often forced to import timber from the United States to build their houses. It was even more apparent in the production of food. All through the slavery era, there were plantations that specialized in the cultivation of victuals, but most of their products went to Paramaribo and they never produced sufficient quantities anyway. Especially during the early period, the lowland planters preferred to put all their energy into the cultivation of cash crops, hoping that they would be able to buy the foodstuffs they needed for their slaves at home or abroad. Often this was indeed possible, but when droughts, floods, or other calamities resulted in a particularly meager crop, the slaves went hungry. Some planters were even forced to let them fend for themselves in the forest. In the 18th century, the situation improved somewhat because the coffee grounds often produced more plantains than they had use for, but even then, many planters could buy only a minimal amount of food –just enough to keep their slaves from running away or being unable to work. The ‘frugality’ of the planters was even more visible in the distributions of ‘luxuries’ as meat, fish, salt, tobacco and clothes. These always had to be imported, which drove up the prices, and they were often unavailable when the trade routes were cut off during one of the many wars that plagued the Caribbean during this period. However, it was not only stinginess that withheld food and clothing from the slaves: in later times, many plantations fared so badly that they could hardly afford the barest necessities.

In the eyes of many people, even the inhabitants, 18th century Surinam was the epitome of a prosperous plantation colony. In the early part of the century, when the prices of the commodities it produced were high, this was indeed the reality. Money poured in and the planters were quick to spend it in the most conspicuous manner possible. The apparent prosperity made the planters eligible for ample credits and generous loans and this enabled them to maintain a high level of consumption a few decades longer. However, during the latter part of the 18th century, Surinam lived far above its station. The conditions for plantation agriculture were not exactly ideal. Land was plentiful, but land suitable for plantations was not and it had to be prepared by a costly procedure. Slaves were hard to come by and the fact that Surinam was located outside the main trade routes made them very expensive. As a result, the production costs compared unfavorably with those in other parts of the Caribbean, especially the French colony Saint-Domingue and (in later times) the Spanish colony Cuba. Fortunately, the Dutch market could absorb all of Surinam’s production (in fact much more).

In the 19th century, the number of plantations fell drastically and the remaining ones barely survived by a process of shifting to sugar, modernization of the production and much subsidy (mostly by hapless stockholders, who wasted the chance to invest their money more productively in the Netherlands). What it boils down to, is that Surinam has been a genuinely prosperous colony only during a few decades: it merely managed to give that impression a while longer because of high prices in the developing world market and the misuse of credit that was never paid back. Economically speaking, the situation of most Surinam plantations for most of the time was precarious and only in favorable circumstances the slaves were not victimized by this.


A predominance of large plantations.

During most of the slavery era, sugar plantations formed the majority of Surinam estates. They were condemned to a certain minimum size to make it possible to exploit an expensive sugar mill profitably. In the early period, when most of these mills were simple, animal-driven constructions, Surinam plantations could be small: a force of 10 to 20 slaves was not unusual. However, when water mills (and in later days steam mills) came in vogue, the production capacity increased and additional slaves were needed. Plantations with more than a hundred bondsmen became the norm in the 18th century. Even the coffee grounds, though much more flexible in the number of hands they employed, were comparatively large. In other plantation colonies, they were often relegated to marginal lands, but in Surinam, they took up some of the most fertile grounds, especially in the Commewijne district. Their overall size was somewhat smaller than that of sugar plantations, but they had more land under permanent cultivation. In the United States, planters owning more than 100 slaves tended to split up their holdings into several independent units, because it made supervision easier and the cotton plantations that predominated there hardly profited from the economies of scale. In Surinam, on the other hand, the few plantations specializing in cotton belonged to the largest in the colony.

While the coffee grounds lost terrain in the latter part of the slavery era, the remaining sugar estates grew in size steadily through a process of concentration: many 19th century estates boasted 200 to 400 slaves. Although this did not facilitate close supervision (which had never been a prime concern for many Surinam planters anyway), it made technological innovation -on a modest scale- possible. For the slaves, this process of concentration held little promise and they often protested the fusion of slave forces vehemently. With regard to the United States, it has often been maintained that the treatment of slaves was much better on small units than on larger ones. In Surinam, size seems to have made little difference. The slaves on large plantations were in some ways better off: they had less supervision and fewer problems to recruit the personnel for a large-scale rebellion.

Pfauenstrauch (Caesalpinia pulcherrima)

Maroon medicine men in Suriname have long known some of the medicinal uses for Caesalpinia pulcherrima, which is known as ayoowiri. Four grams from the root is also said to induce abortion in the first trimester of pregnancy.

Abortion was probably quite common in Surinam, but it took place in secrecy and it can hardly be called a form of resistance. Maybe some women aborted because they resented bringing another slave into the world, but most did it for purely private reasons and sometimes even at the instigation of their masters, who did not want to be burdened with rearing young slaves, or to be embarrassed by mulatto offspring. Infanticide was also a hidden phenomenon. It was nearly impossible to prove whether a baby died from natural causes, or because it had been deliberately neglected or killed. It is undeniable, however, that some mothers were suspected by their master, or by other slaves, of having practiced infanticide. Most of the time, the slaves did not take kindly to this. When a mother killed her baby out of desperation, both the master and the Court often proved to be remarkably forgiving –much more so than her peers.

http://surinamslavery.blogspot.ch

Amazon mystery: A medicine man understood the secrets of this plant long before we did. How?
By Dr. S. Allen Counter, Globe Correspondent | July 24, 2006

``This plant, ayoowiri, cures many things," said the medicine man DaBuWan in the Amazon rain forest as he held up a beautiful plant with red and yellow flowers.

``The juice from the leaves cures fever, the juice from the flower cures sores, and the seeds cure bad cough, breathing difficulty, and chest pain."

DaBuWan, his face and upper body painted with the sacred white clay they call ``pemba dotee," and wearing a loincloth, carefully examined the roots of the plant like any other scientist. ``This part can be very dangerous," he warned, pointing to the brown roots, which he said could cause death if eaten.

``It is a powerful woman's medicine," the descendant of West African slaves added with a very serious look on his face. ``A woman can use it to end a pregnancy."

``Abortion?" I asked.

``Yes," he said with hand gestures around the abdomen, ``abortions."

DaBuWan was then arguably one of the greatest medicine men in the Amazon rain forest, if not the world, and I spent seven years in the 1970s and 1980s storing and cataloguing some of the plants he identified. I was in awe of his knowledge.

Quelle?

Die geografischen Gesellschaften

Ruth Hagen: Expeditionen in den dunklen Kontinent. Die geografischen Gesellschaften der Schweiz und die wissenschaftliche Erforschung Afrikas

Ab der Mitte des 19. Jahrhunderts erlauben neue Methoden und Instrumente der Naturwissenschaften erstmals Entdeckungsreisen ins Innere der Kontinente. Reise- und Forschungsberichte über fremde Völker und unbekannte Regionen wecken das Interesse der europäischen Bevölkerung und begeistern die Wissenschaft. Neue geografische Gesellschaften schiessen wie Pilze aus dem Boden und die Geografie etabliert sich als eigenständige Wissenschaft. Ihr Ziel ist die Erforschung der noch unbekannten Gebiete der Welt, allen voran Afrikas. Nicht nur die Wissenschaft ist indes an den Resultaten der Forschungsreisen interessiert, sondern auch Wirtschaft und Politik versprechen sich davon grossen Nutzen. Auch die in der Schweiz gegründeten geografischen Gesellschaften lassen sich vom Entdeckungsfieber anstecken. Anders als ihre Schwestergesellschaften in den expandierenden europäischen Nachbarstaaten werden sie jedoch nicht vom politisch neutralen Schweizer Staat unterstützt. Sie müssen also andere Wege finden, um ihren Beitrag an der Erforschung der Welt und an der Entwicklung der Geografie als Wissenschaft zu leisten.

Ruth Hagen, lic. phil. hist., Studium der Geschichte, Politikwissenschaften und Ethnologie an der Universität Bern. Arbeitet seit einigen Jahren als wissenschaftliche Mitarbeiterin in der Suchtprävention und -forschung.

Tropenliebe

http://www.gmw.ethz.ch/content/dam/ethz/special-interest/gess/ifg/geschichte-der-modernen-welt/documents/Publikationen/ta_20150512_0_0_8%20%282%29.pdf


Sie sind der Natur oder fremden Kulturen gewidmet, man assoziiert Gutes mit ihnen – doch ihre Geschichte hat eine blutige Komponente, die heute aus dem öffentlichen Bewusstsein entschwunden ist. Es geht um urschweizerische Institutionen wie den Nationalpark in Graubünden, das Basler Museum der Kulturen oder die Akademie der Naturwissenschaften. Wer gründlich in ihre Frühzeit zurückblickt, findet sich unversehens in einer Welt wieder, die nach landläufiger Meinung keine schweizerische ist: die Welt der europäischen Kolonialreiche in den «unterentwickelten» Erdteilen des 19. Jahrhunderts. Eine Welt, die wissenschaftliche Neugier mit Unterdrückung und Zerstörung verschwisterte.
Es war dies die Welt von Fritz und Paul Sarasin – Letzterer bekannt als Gründer des Schweizerischen Nationalparks, mit entsprechendem Ansehen bis heute. Wie eine Untersuchung des Historikers Bernhard Schär jetzt zeigt, steht das Forscherduo Sarasin beispielhaft für schweizerische Verstrickungen in den westlichen Imperialismus mit seinen mörderischen Folgen.

Im Dschungel die Liebe leben
Zugleich stehen die zwei, deren bewegtes Leben einen ansehnlichen Aben­teuer­roman hergäbe, für eine Vielzahl schillernder Ambivalenzen. Das wird schon am Titel von Schärs Dissertation deutlich. «Tropenliebe» heisst es da doppeldeutig – gemeint ist, wie der Autor erläutert, die Liebe der Sarasins für die Tropen, aber auch in den Tropen. Denn die beiden Vettern zweiten Grades aus einer der vornehmsten Basler Familien verband gemäss Schärs Forschungen mehr als blosse Blutsverwandtschaft. Als Freundes- und Liebespaar pflegten sie eine zu ihrer Zeit nicht akzeptierte Lebensform (bis zur Emanzipation homosexueller Gemeinschaften sollten noch über hundert Jahre vergehen). Die ausgiebigen Forschungsreisen verschafften den Sarasins die Möglichkeit, ihre Beziehung zu leben – weitab vom einengenden Normativ des europäischen Bürgertums, umgeben nur von Dschungel, einheimischen Helfern und der Verheissung des Unbekannten.
Denn das gab es damals noch, im ausgehenden 19. Jahrhundert: riesige Landstriche, Inseln von der Grösse halber Kontinente, die noch nie von einem Europäer betreten, geschweige denn kartografiert wurden. Die Welt hatte noch ihre Geheimnisse.
Sie hatte, zum Beispiel, die Insel Ceylon, das heutige Sri Lanka. Und sie hatte Celebes, das heute Sulawesi heisst und zu Indonesien gehört. Es waren diese Inseln, deren Geschichte sich verhängnisvoll mit dem Leben der Sarasins verknüpfen sollte – vor allem Celebes.

Vergessene Kolonialgeschichte

Das Wappen der Zunft zum Mohren hat eine Kontroverse ausgelöst. Für Historiker Bernhard C. Schär ist es Teil einer Geschichte über Rassismus und Sklaverei, vor der auch Bern seine Augen nicht verschliessen sollte. Bernhard C. Schär 29.12.2014
Wenige lokalpolitische Vorstösse haben dieses Jahr national so viel Wirbel aus­gelöst wie jener der beiden Stadtberner SP-Parlamentarier Halua Pinto de Magalhães und Fuat Köçer. Sie verlangen, die Anwesenheit zweier Figuren der Berner «Mohrenzunft» in der Altstadt zu überdenken. Niemand könne ernsthaft von Migranten, insbesondere afrikanischer Herkunft, verlangen, sich in ein Land zu «integrieren», dessen Kultur noch immer rassistische Symbole aus der Kolo­nialzeit beinhaltet. Um Integration zu ­ermöglichen, müsse auch die Mehrheit ihre Komfortzone verlassen; sich den Schattenseiten ihrer Vergangenheit zuwenden; und mit der Minderheit einen demokratischen Umgang damit suchen.

Eine «Attacke auf den Mohr»
Nicht nur aus Onlineforen und vonseiten der «Mohrenzunft» brandete dem ETH-Chemiker Pinto, der seinen Vorstoss erläuterte, eine Welle der Ablehnung entgegen. Schelte gab es auch aus der Universität. Der Berner Geschichts­professor André Holenstein kritisierte in der Sendung «Schweiz aktuell»: Wenn man derart durch «unsere Städte und unsere Gesellschaft geht, müsste man auf Schritt und Tritt kulturelle Objekte aus der Vergangenheit abreissen, streichen oder tabuisieren». Georg Kreis, ehemals Präsident der Eidgenössischen Kommission gegen Rassismus und emeritierter Professor an der Uni Basel, tadelte auf der Onlineplattform «Journal B»: «Die Attacke auf den Mohr bringt uns (im Kampf gegen Rassismus, Anmerkung des Autors) keinen Zentimeter weiter.» Sie sei lediglich «Symbolpolitik» und lenke von den «realen Diskriminierungsgefahren», den «wirklichen Problemen» ab. Das Spitzenpersonal aus Mohren- und Historikerzunft war sich einig, dass hinter den kritisierten Figuren keinesfalls «rassistische ­Absichten» steckten.
An dieser Argumentation sind zwei Dinge problematisch. Zum einen ist es falsch, dass die Mohrenfiguren nicht rassistisch seien. Zum anderen ist die Unterscheidung zwischen «symbolischem» und «realem Rassismus» irreführend.