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28.05.2017

Hekates Kräutergarten - ein Hexengarten




Hekates Kräutergarten - ein Hexengarten
Hekate hatte in Kolchis (= Georgien) am Fluss Phasis neben dem Palast des mythischen Königs Aietes, laut Diodor der Vater ihrer beiden Töchter Medea und Circe, einen großen Garten. Dieser war umgeben von einer 9 Klafter (~ 16 m ) hohen, unüberwindlichen Mauer und zusätzlich geschützt durch 7 Basteien und 3 ehernen Toren, die von der Göttin Artemis als Torhüterin und von flammenäugigen Hunden bewacht wurden. Nähern konnte man sich ihm nur durch Erbringen von Weihe- und Reinigungsopfern, wie Wacholderrauch und mit Kräutern gefüllten, rein-schwarzen Hündchen.

Warum der ganze Aufwand? - In diesem geschützten Garten zog Hekate in einer Art Permakultur die ihr wichtigen Pflanzen, die ihr bei Geburten, Erotik, Vergiftungen, Entgiftungen, zur Bewusstseinserweiterung, zur Heilung bei Frauenleiden und Verletzungen dienten und: Die Mitte des Gartens barg auf dem Ast der heiligen Eiche hängend einen großen Schatz, nämlich das von den Argonauten heißbegehrte Goldene Vlies, das zusätzlich bewacht wurde von einem schiffsgroßen, fürchterlichen Drachen. Hier wähnte es sein Besitzer, König Aietes, sicher. Nur Medea und Circe und deren Kusine Artemis, als deren Priesterin Medea fungierte, hatten ungehinderten Zugang zu Hekates Garten, den ersten Apothekergarten!
Wer Hekates duftenden, bunten Kräutergarten nachgestalten möchte, dem seien hier auf wildfind seine Pflanzen aufgezählt, die in interessanter, aber doch mühsamer Arbeit (Gartenarbeit eben ;) eruiert werden konnten.

Fündig wurden wir beim Lesen der Argonautensage in „Hesiods Werke und Orfeus der Argonaut“, Übersetzung J. H. Voss, 1817, S. 192 unten ff . Orfeus schildert darin den Diebstahl des Goldenen Vlieses, das ja streng bewacht im Zentrum von Hekates Garten glänzte und gleiste … Die Argonauten sind in Kolchis gelandet und betreten den Garten der Hekate:

"Hierauf folgt ein Hain im innersten Teil des Verschlosses,
Wo viel frisches Holz aufsteigt mit schattigen Wipfeln,
Lorbeerbäum und Kornellen und schlank erhabene Platanen.
Dort sind auch viel Kräuter, gewölbt um die niederen Wurzeln:
Klymenos, sammt dem edlen Asfodelos, und Adiantos,
Aristeron, zart von Gewächs, und Kypeiron mit Thyron,
Kyklamis, gleich der Viol’, und Erysimon, sammt Horminon,
Stöchas, Paeonia dann, vom Busch Polyknemon umwuchert,
Polion dann, Mandragoras auch, und fahles Diktamnon,
Krokos von süssem Geruch, und Kardamom, neben dem Kemos,
Smilax, dunkler Mohn und niedere Chamaemelon,
Panakes und Alkeja, mit Karpason und Akoniton.
Auch viel andere noch der schädlichen stiegen von Grund auf.
Mitten ragt zu den Wolken ein Eichstamm über die Waldung,
Welcher sich weit ausdehnt, mit laubigen Ästen umdunkelt.
Siehe, daran hängt leuchtend von Gold, an dem langen Gezweig hin
Rings verbreitet, das Vließ; und rasch mit den Augen bewacht es
Jener entsetzliche Drache, das unaussprechliche Scheusal. …"

Die aufgezählten Pflanzen sind Pflanzen mit starken pharmazeutischen Wirkungen! Es finden sich darunter Frauenkräuter, Wundkräuter, Kräuter, die aphrodisierend, schmerzstillend, narkotisch, bewusstseinserweiternd oder auch tödlich wirken, und Kräuter, die als Gegengift verwendet wurden.
Sie können mit Pflanzennamen wie Aristeron, Stöchas, Alkeja usw. nicht allzu viel anfangen? Auf den beiden nächsten Seiten finden Sie, eingeteilt in Giftpflanzen und Heilpflanzen der Hekate , die Übersetzungen der Pflanzennamen und dazu passende Fotos!

Pflanzen der Hekate, Teil I

Heilpflanzen der Hekate

Bei der Identifizierung der Pflanzen in Hekates Garten orientierte sich Wildfind an Dr. Johann Heinrich Dierbach, 1833, „Flora Mythologica oder Pflanzenkunde in Bezug auf Mythologie und Symbolik der Griechen und Römer“  und an  Wikipedia.

Zu Hekates Heilpflanzen dürfen auch ihre  Giftpflanzen gezählt werden, sofern sie dem Arzneimittelbuch entsprechend schulmedizinisch oder homöopathisch richtig dosiert und angewendet werden.

Folgende Heilpflanzen, den meisten wird eine aphrodisierende Wirkung nachgesagt, gediehen in Hekates Kräutergarten:

09.04.2016

Kwasi-Bitter / Glenn's Bitter




Glenn's Bitter "Dobrudua" (Strychnos melinoniana)
Vegetarische capsules van 500mg.

Een voedingssupplement is geen vervanging van gevarieerde voeding. Deze liaan groeit voornamelijk heel diep in het binnenland van Suriname. het staat bekend als een zeer krachtig afrodisiacum ( middel om de geslachtsdrift op te wekken ). De binnenlander gebruiken het om aderverstoppingen te verwijderen, de bloedvaten te verwijten, bloedcirculatie te bevorderen, spierkracht en levenslust te versterken, het weerstandsvermogen te verhogen en om de libido te stimuleren. Uw partner zal zich verwonderen.
Gebruik: 10 gram in een literwater koken tot dat het goed bruin is geworden, en daarna 3 bitterglaasje innemen gedurende 7 dagen en zo nodig herhalen. Deze liaan wordt ook gebruikt door atleten in Suriname om de spiermassa te bevorderen. Het is een huismiddeltje, waarvan de werking ook wetenschappelijk bewezen is. Deze liaan kunt u meerdere keren koken tot dat het water niet meer bruin wordt. Let op: bij hoge bloeddruk 1 bitterglaasje maar per dag innemen.
Eigenschappen:
In Suriname gebruikt men dit product om de libido en het sex genot te stimuleren. Het bevordert ook de spierkracht, bloedcirculatie, versterkt de levenskracht, verhoogt de levenslust, verwijdt bloedvaten in bepaalde weke delen van de geslachtsorganen en verbetert daardoor het liefdesleven en het weerstandsvermogen. Uw partner zal zich verwonderen.
Gebruik:
1 week 3 x daags 1 capsule. (Zonodig herhalen)
Inhoud:
30 caps
Ingredienten:
Bevat de volgende stoffen: Alkaloïden (Melinoninen, Flavopereirine).
Let op: bij hoge bloeddruk niet meer dan 1 capsule per week.

***

Venijnig bekertje
 Mijn jongste zoon en zijn vriendin brachten uit Suriname een cadeau’tje voor me mee.
Een klein houten bekertje. Houtsnijwerk van de Indianen. De bedoeling hiervan was dat het mij heil zou brengen.
Na hun uitleg besloot ik toch maar eerst te googelen om te zien wat de heilzame werking er nou precies van is en kwam uit op 'Kwasi bita':
Kwasi bita: Eén van de planten die Linneaus’ studenten meenam uit Suriname was Kwasi Bita. Kwasi was behalve plantagehouder ook een alom gerespecteerde 'kruidendokter'. Linneaus vernoemde de plant naar de ontdekker. De naam zegt het al, het is een bittere plant en "bitter in de mond maakt het hart gezond". Kwasi bita wordt gebruikt als preventie en behandeling tegen koortsen en parasieten. (Bron NTR:)
Kwasi-bita of bitterhout (Quassia amara L.) is een kleine, heesterachtige boom die langs rivieroevers groeit. Het hout was vroeger een belangrijk exportproduct. Op het bitterhout wordt gekauwd als middel tegen koorts. Ook worden van het hout bekers gemaakt, soms versierd met houtsnijwerk. Wanneer de bekers met heet water worden gevuld, ontstaat er een bitter (Surinaams: bita) drankje dat bij griep of koorts gedronken wordt. Tegenwoordig wordt het middel ook gebruikt bij hoge bloeddruk, suikerziekte, menstruatie, maagpijn en in de kraamperiode. Er zijn geen aanwijzingen dat het drinken van kwasi-bita water schadelijk is voor de gezondheid. Of je zou het echt in excessieve hoeveelheden moeten drinken. Ik wil u er echter wel op wijzen, dat wij als volkenkundig museum geen medisch advies verstrekken. Als u de kwasi-bita beker wilt gebruiken, dan doet u dat op eigen risico. (Bron: Museumkennis)
Ook leerde ik dat het een potentieverhogende werking heeft, maar dan alleen bij de man. Maar goed: een gewaarschuwd mens telt voor twee. Ik dronk het op. Maar dat het zó verschrikkelijk bitter was dat je alle controle over je gezichtsmotoriek verliest…

Wat ik overigens nergens had gelezen, was dat het ook een geheel lichaamsreinigende werking heeft. Na twee uur was dat onverwachte effect bereikt. Winti...

29.03.2016

The Lost World of the London Coffeehouse

In contrast to today’s rather mundane spawn of coffeehouse chains, the London of the 17th and 18th century was home to an eclectic and thriving coffee drinking scene. Dr Matthew Green explores the halcyon days of the London coffeehouse, a haven for caffeine-fueled debate and innovation which helped to shape the modern world.
A disagreement about the Cartesian Dream Argument (or similar) turns sour. Note the man throwing coffee in his opponent’s face. From the frontispiece of Ned Ward’s satirical poem Vulgus Brittanicus (1710) and probably more of a flight of fancy than a faithful depiction of coffeehouse practices – Source.

From the tar-caked wharves of Wapping to the gorgeous lamp-lit squares of St James’s and Mayfair, visitors to eighteenth-century London were amazed by an efflorescence of coffeehouses. “In London, there are a great number of coffeehouses”, wrote the Swiss noble César de Saussure in 1726, “…workmen habitually begin the day by going to coffee-rooms to read the latest news.” Nothing was funnier, he smirked, than seeing shoeblacks and other riffraff poring over papers and discussing the latest political affairs. Scottish spy turned travel writer John Macky was similarly captivated in 1714. Sauntering into some of London’s most prestigious establishments in St James’s, Covent Garden and Cornhill, he marvelled at how strangers, whatever their social background or political allegiances, were always welcomed into lively convivial company. They were right to be amazed: early eighteenth-century London boasted more coffeehouses than any other city in the western world, save Constantinople.

London’s coffee craze began in 1652 when Pasqua Rosée, the Greek servant of a coffee-loving British Levant merchant, opened London’s first coffeehouse (or rather, coffee shack) against the stone wall of St Michael’s churchyard in a labyrinth of alleys off Cornhill. Coffee was a smash hit; within a couple of years, Pasqua was selling over 600 dishes of coffee a day to the horror of the local tavern keepers. For anyone who’s ever tried seventeenth-century style coffee, this can come as something of a shock — unless, that is, you like your brew “black as hell, strong as death, sweet as love”, as an old Turkish proverb recommends, and shot through with grit.

It’s not just that our tastebuds have grown more discerning accustomed as we are to silky-smooth Flat Whites; contemporaries found it disgusting too. One early sampler likened it to a “syrup of soot and the essence of old shoes” while others were reminded of oil, ink, soot, mud, damp and shit. Nonetheless, people loved how the “bitter Mohammedan gruel”, as The London Spy described it in 1701, kindled conversations, fired debates, sparked ideas and, as Pasqua himself pointed out in his handbill The Virtue of the Coffee Drink (1652), made one “fit for business” — his stall was a stone’s throw from that great entrepôt of international commerce, the Royal Exchange.
A handbill published in 1652 to promote the launch of Pasqua Rosée’s coffeehouse telling people how to drink coffee and hailing it as the miracle cure for just about every ailment under the sun including dropsy, scurvy, gout, scrofula and even “mis-carryings in childbearing women” – Source.


Remember — until the mid-seventeenth century, most people in England were either slightly — or very — drunk all of the time. Drink London’s fetid river water at your own peril; most people wisely favoured watered-down ale or beer (“small beer”). The arrival of coffee, then, triggered a dawn of sobriety that laid the foundations for truly spectacular economic growth in the decades that followed as people thought clearly for the first time. The stock exchange, insurance industry, and auctioneering: all burst into life in 17th-century coffeehouses — in Jonathan’s, Lloyd’s, and Garraway’s — spawning the credit, security, and markets that facilitated the dramatic expansion of Britain’s network of global trade in Asia, Africa and America.

The meteoric success of Pasqua’s shack triggered a coffeehouse boom. By 1656, there was a second coffeehouse at the sign of the rainbow on Fleet Street; by 1663, 82 had sprung up within the crumbling Roman walls, and a cluster further west like Will’s in Covent Garden, a fashionable literary resort where Samuel Pepys found his old college chum John Dryden presiding over “very pleasant and witty discourse” in 1664 and wished he could stay longer — but he had to pick up his wife, who most certainly would not have been welcome. The earliest known image of a coffeehouse dated to 1674, showing the kind of coffeehouse familiar to Samuel Pepys – Source.

No respectable women would have been seen dead in a coffeehouse. It wasn’t long before wives became frustrated at the amount of time their husbands were idling away “deposing princes, settling the bounds of kingdoms, and balancing the power of Europe with great justice and impartiality”, as Richard Steele put it in the Tatler, all from the comfort of a fireside bench. In 1674, years of simmering resentment erupted into the volcano of fury that was the Women’s Petition Against Coffee. The fair sex lambasted the “Excessive use of that Newfangled, Abominable, Heathenish Liquor called COFFEE” which, as they saw it, had reduced their virile industrious men into effeminate, babbling, French layabouts. Retaliation was swift and acerbic in the form of the vulgar Men’s Answer to the Women’s Petition Against Coffee, which claimed it was “base adulterate wine” and “muddy ale” that made men impotent. Coffee, in fact, was the Viagra of the day, making “the erection more vigorous, the ejaculation more full, add[ing] a spiritual ascendency to the sperm”.

26.01.2016

Poinciana / Flammenbaum Song





Namensgeber des Songs ist der Flammenbaum Delonix regia, der im Englischen auch (Royal) Poinciana genannt wird.
Poinciana ist eine Ballade von Nat Simon mit einem Text von Buddy Bernier aus dem Jahr 1936, die sich zu einem Jazzstandard entwickelte.[1] Der eigentliche Titel des Songs ist Poinciana (Song of the Tree).


Kennzeichen des Songs
Berniers Text bezieht sich auf den Flammenbaum und dessen erotisierende Wirkung: „Poinciana, deine Zweige sprechen zu mir von der Liebe. ... Poinciana, irgendwie fühle ich die Hitze des Dschungels, in mir wächst ein scharfer Rhythmus.“[2] Die Melodie von Nat Simon baut auf einem kubanischen Son, La canción del árbol, auf.[3] Es handelt sich um eine in einem moderaten Tempo angelegte Nummer in G-Dur[4] mit einer „aufgrund der unkonventionellen Dur-Moll-Verbindungen reizvolle[n] Melodie.“

Poinciana (Song of the Tree) Songtext


Poinciana, your branches speak to me of love
Pale moon is casting shadows from above

Poinciana, somehow I feel the jungle heat
Within me, there grows a rhythmic, savage beat.

Love is everywhere, it's magic perfume fills the air
To and fro you sway, my heart's in time, I've learned to care!

Poinciana, from now until the dawning day,


I'll learn to love forever, come what may

Love is everywhere, it's magic perfume fills the air
To and fro you sway, my heart's in time, I've learned to care!

Poinciana, from now until the dawning day,
I'll learn to love forever, come what may.

Poinciana!