Liebe macht hellsichtig (!) - Fürst Pückler und sein Sklavenmädchen

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Das koloniale Missverständnis / Dokumentarfilm

Die koloniale Vergangenheit Deutschlands ist im öffentlichen Diskurs kaum noch präsent. Jean-Marie Ténos eindrucksvoller Dokumentarfilm unternimmt den Versuch, dies zu ändern.

Afrika ist wieder in, zumindest im Kino. Zahlreiche diskursbestimmende Filme der letzten Jahre beschäftigten sich mit dem Kontinent, unter anderem Der ewige Gärtner (The Constant Gardener, 2005), Babel (2006) und Blood Diamond (2006), selbst eine Episode des letzten James-Bond-Abenteuers situierte sich dort. Mit The Last King of Scotland (2006) steht ein weiteres, explizit politisches Werk bereits in den Startlöchern. So unterschiedlich diese Filme ausfallen, eines haben sie doch gemeinsam: Keiner wurde von einem einheimischen Regisseur gedreht. Das afrikanische Kino selbst nimmt auch weiterhin eine äußerst periphere Position ein. Dem kleinen Dokumentarfilm Das koloniale Missverständnis (Le malentendu colonial) des Kameruners Jean-Marie Téno ist es jedoch gelungen, wenigstens einige wenige deutsche Leinwände zu erreichen.

Eine deutsche Karriere: Heinrich Vedder arbeitete lange Jahrzehnte in Namibia als christlicher Missionar. Er erwarb sich Verdienste um die Erforschung der einheimischen Kultur und zahlreicher afrikanischer Sprachen, setzte jedoch den rassistischen Praktiken der Kolonialverwaltung keinen nennenswerten Widerstand entgegen, nicht einmal während des Genozids an den Herero und Nama, dem zwischen 1904 und 1908 über 70.000 Menschen zum Opfer fielen. Wiewohl nie Mitglied der NSDAP, zeigte sich Vedder in zahlreichen Briefen als glühender Anhänger des Nationalsozialismus und war in den fünfziger Jahren Mitglied des südafrikanischen Apartheidsregimes.

Vedders Lebenslauf steht paradigmatisch für den Verlauf der Kolonialgeschichte in Das koloniale Missverständnis. Ténos Werk setzt sich mit dem vielleicht größten blinden Fleck der deutschen Vergangenheit auseinander. Die Beteiligung des Deutschen Reiches an der Eroberung Afrikas Ende des 19. Jahrhunderts ist bis heute wissenschaftlich vergleichsweise wenig aufgearbeitet, vor allem jedoch ist diese Problematik im öffentlichen Bewusstsein kaum präsent, obwohl immer noch Schadensersatzklagen der Nachfahren damals betroffener Volksgruppen gegen deutsche Unternehmen in amerikanischen Gerichten verhandelt werden.

Ténos Werk zeichnet – wie der Titel andeutet – eine Reihe von Missverständnissen nach, die den Blick auf die koloniale Vergangenheit erschweren. Unter anderem präsentiert der Film Fotografien aus den ersten deutschen Konzentrationslagern, die nicht während des Zweiten Weltkriegs, sondern im Zuge des oben erwähnten Genozids errichtet wurden. Bis hin zur Uniformierung der Wächter nehmen diese Bilder einzelne Elemente der Schreckensikonografie vorweg, die bis heute die Darstellung der Ereignisse in den späteren Lagern prägt.

Das grundlegende Anliegen des Films zielt jedoch auf die Tätigkeit der europäischen Kirchen in Afrika. Ausführlich beleuchtet Das koloniale Missverständnis die Rolle der Rheinischen Missionsgesellschaft, die 1828 gegründet wurde und in der afrikanischen Geschichte des 19. und 20. Jahrhunderts eine wichtige Rolle spielte, und der unter anderem auch Vedder seinen Arbeitsplatz verdankte. Téno ist vor allem daran gelegen, die in öffentlichen Auseinandersetzungen präsente Unterscheidung zwischen bösen Kolonialisten und guten Missionaren in Frage zu stellen. In zahlreichen Interviews mit wissenschaftlichen Experten macht sich Téno daran, diese Legende zu dekonstruieren und zeigt auf, wie die Bekehrungsarbeit der Kirchen von Anfang an von der Politik als strategisches Mittel zur Eroberung des Kontinents eingesetzt wurde. Und nicht nur das Beispiel Vedders beweist, dass die Missionare der imperialistischen Ideologie der Kolonialisten oft sehr nahe standen.

Der Film endet mit einem Blick auf die Gegenwart. Das koloniale Missverständnis klagt nicht nur den Unwillen der ehemaligen Kolonialmächte an, die politische Verantwortung für die Folgeschäden zu übernehmen, sondern verweist auch auf eine beängstigende Kontinuität. Téno: „Jahrhunderte sind vergangen, und Afrika ist immer noch Missionsgebiet. Die ‚humanitären Helfer’ haben die Missionare von einst ersetzt. Die Kolonisation hat sich das Gewand der Globalisierung angezogen, und in Afrika ist nichts Neues in Sicht: immer noch ein bisschen mehr Hilfe und immer weniger Gerechtigkeit.“ Ob man sich dieser Diagnose – wie auch einigen anderen, ähnlich kontroversen Thesen des Films – in vollem Umfang anschließen möchte, bleibt jedem selbst überlassen. Ténos Film, der sich bei der Präsentation seiner Argumentation nie manipulativer Techniken bedient, möchte nicht um jeden Preis überzeugen und ist sich der Beschränkungen des eigenen Mediums bewusst.

Ein Dokumentarfilm kann historiografische Arbeit nicht ersetzen. Ténos Ziel besteht weniger darin, innerhalb einer geschichtswissenschaftlichen Diskussion eine Position zu beziehen, als darin, eine – nicht nur in Deutschland – verdrängte Epoche wieder der öffentlichen Diskussion zugänglich zu machen und gleichzeitig auf die zahlreichen Lebenslügen hinzuweisen, die das europäische Selbstverständnis prägen.

conflict and skin: the persistence of victorian design in namibian women’s fashion

Catherine mckinley, gallatin ma

MARCH 11TH – MARCH 27TH, 2016

Curatorial Statement

In 1884, present-day Namibia was annexed under German colonial rule as part of what was to become South West Africa. Within a decade, German imperial troops were installed to enforce state rule, provoking formidable resistance by the dominant Herero and Namaqua people. The German army responded with a campaign to remove the groups from their ancestral lands, marking the start of the German-Herero War (1904-1907). By the war’s end, an estimated eighty percent of the population, including Himba and other peoples, had been killed by the Germans. It was the first genocide of the twentieth century and a chilling rehearsal for later Nazi atrocities.
The German-Herero War centered on the enormous profitability of both human bodies and cattle skins. What played out on the “native” body through acts of labor exploitation and racial cleansing also deeply implicated sartorial, social-cultural, and traditional religious values of the Herero and Himba, in particular. The cow, the human body, and God were considered to be one and the same. “Herero-ness” and other clan identities, the sustaining of cattle wealth, and custom were expressed in large measure by a literal embodiment of the cow. Cow ownership, as well as a particular wearing of skins, and a feminine ideal of “walking like a cow,” were set off by sartorial forms that celebrated the cow’s form and bored majesty and its associated dowry wealth.
In Namibia, fashions of the Herero and their closely related clan cousins, the Himba, become monuments to the genocide which has otherwise been almost entirely erased. Both groups—summoning the body of the cow—whether with Western imported cloth and notions, skins, and “nakedness,” express radically different relationships to Victorian colonial legacies. They also express pleasure in Western and contemporary design and form, while marking a decided resistance to colonialism and the violence enacted on women’s bodies through genocide and racial cleansing.
Conflict and Skin exams the politics and colonial legacies of Namibian fashion, particularly as iterations of “national costume” and notions of “indigeneity” —the practice of indigenous culture despite colonial impositions.
How does the legacy of genocide explain the staying power of these radically different but kindred forms? How do they radicalize, vulgarize, and provide distance from the genocide?
Engaging the work of the late award-winning South African photographer Thabiso Sekgala and Ghanaian-American couture designer Mimi Plange’s Herero-inspired collection “Flower in the Desert” (Spring 2012), Conflict and Skin examines contemporary African photography and dressmaking, as well as images and costume from the archive. Through these dresses and fashion, I hope to show the legacy of colonialism and to demonstrate the resistance and trauma of the Herero people.

-Catherine Mckinley

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Deutsche Kolonialgeschichte

Helen Harris und Dr. Spunk Seipel kuratieren eine Ausstellung, die unter dem Titel „1884 to 1915- an artistic position“ bis zum 12. März 2016 in der National Art Gallery of Namibia in Windhoek zu sehen ist. Künstler aus Namibia und aus Deutschland zeigen Arbeiten, „wie man mit dem deutschen Kolonialismus, seine Verbrechen und die Verletzungen, die er bis heute hinterlassen hat, umgehen kann.“ 1868 hatte zwar der spätere Reichskanzler Bismarck in einem Brief an den preußischen König den Erwerb von Übersee-Kolonien abgelehnt, doch nach 1870 gewann in der deutschen Politik die Kolonialpropaganda die Oberhand. 1884 beginnt schließlich eine systematisch angelegte Kolonialpolitik, als die vom Bremer Kaufmann Adolf Lüderitz erworbenen Besitzungen als „Deutsch-Südwestafrika“ unter den Schutz des Reiches gestellt wurden. 1914 war Deutschland schließlich nach England, Frankreich, Russland und den Niederlanden die fünftgrößte Kolonialmacht. Das deutsche Kolonialregime im heutigen Namibia war durch Grausamkeit gekennzeichnet: nach einer Viehseuche beanspruchten Großgrundbesitzer die überlebenden Viehbestände der Herero für sich. Den Aufstand der Herero schlug eine 15.000 Mann starke deutsche Kolonialarmee 1904 blutig nieder, die Überlebenden ließ die deutsche Militärführung in der Wüste verdursten. Bis 1908 kamen durch diesen Völkermord ca. 90.000 Herero und Nama ums Leben. In der öffentlichen gesellschaftlichen Diskussion spielte die deutsche Kolonialgeschichte mit solchen kriegsverbrecherischen Begleitumständen gegenüber anderen Themen keine größere Rolle; die Ausstellung betritt damit Neuland: bisher gab es in Deutschland kaum künstlerische Arbeiten, die sich mit diesem Teil der politischen Geschichte befassten. „Es ist eine Ausstellung, die keine definitive Aussage über dieses schwierige Kapitel der Geschichte geben kann, aber aufzeigt, wie wir alle damit umgehen können.“ Künstlerliste: Diana Arce, Matthias Beckmann, Berlin Postkolonial, Tahir Della, Melody Laverne Bettencourt , Nicola Brandt , Ondrej Brody & Kristofer Paetau, Judith Egger, Thomas Eller, Abrie Fourie, Tim Huepschle, Phillip Luhl, Nicky Marais, Philip Kojo Metz, Moholi Ndikung, Veico Ponofi & Nambahu Karina, Oliver Ressler, Spunk Seipel, Eric Schnak, Papa Shikongeni, Andrew van Wyk, Ella Ziegler.