VOODOO YOU DO Hazel Hill McCarthy III drops the latest on her Vodun film project and Genesis Breyer P-Orridge’s Joumeaux journey

TEXT TEMPE NAKISKA
18TH NOVEMBER 2014

Interviews
Above: Adept, Dah GBEDJINON and Genesis © Bight Of The Twin, LLC

It doesn’t take much to dig a little deeper, to move past the click-through and experience something for ourselves – but it’s an effort that evades the vast majority of us a heck of a lot. This was brought to light for Hazel Hill McCarthy III this year when the LA artist took a sliver of information and turned it into one of the biggest projects yet, journeying with Genesis Breyer P-Orridge to Ouidah, West Africa (a coastal city in Benin and home to the highest twin birth rate in the world) to trace the origins of Vodun and unravel the origins of the Twin Fetish.

P-Orridge and McCarthy aren’t new to collaborating: since meeting at a Throbbing Gristle gig in 2008 they’ve trekked Kathmandu and worked plenty: Hazel designed Thee Psychic Bible, and her video direction includes Thee Psychick Bible of early Psychic TV and TOPY (Temple ov Psychick Youth) videos from the P-Orridge archives, as well as a joint artwork titled Breaking Sex >< X (Sigil). With Bight Of The Twin, the pair are shedding light on a subject that has previously hummed beneath mainstream consciousness. It’s been a particularly personal journey for P-Orridge, involving spiritually reconnecting with h/er late partner Lady Jaye, who passed away in 2007.

Right now, Hazel and her husband Douglas J. McCarthy (of Chelmsford legends Nitzer Ebb, Fixmer/McCarthy, DJMREX) are faced with a daunting expanse of footage to edit, a soundtrack to craft (that’s Douglas), and an Indiegogo campaign to support the post-production costs involved. In advance of the campaign’s end this coming weekend, the duo emerged from their editing cave, beer in hand, to retrace a story that keeps on unravelling.

Tempe Nakiska: How did you first come across Vodun?
Hazel Hill McCarthy III: It was an article about it that I read in The Guardian in 2010. For some reason I clicked through and it was a gallery of images from a Vodun ceremony in Benin, of these spirits wearing these very ornately embroidered costumes, covered in sequins and shells and colour. They were taken at the annual Vodun festival, which takes place every year on the 10th January in Ouidah, Benin. I showed the article to Genesis and said, “This is something we really need to explore.”
Douglas J. McCarthy: You’d just finished working on Thee Psychick Bible, and as a gift to one another you’d both gone to Kathmandu. Genesis had fallen quite ill…
HHMCCIII: Yes and we ended up in the emergency ward of this hospital. It was a touch and go time. At the same time, Douglas was in the UK dealing with the death of his father. It was a lot. Anyway, I gave Gen this pep talk and said once we got through it we would go to Ouidah.

TN: Had you ever been to Africa previously?
HHMCCIII: Neither of us had. It was a stab in the dark, really. But I knew that of all people on this planet, Genesis would be the lightning rod of discovery, of expecting the unexpected, on this trip.
DJMC: I remember you also saying you saw similarities between the Vodun performances and Genesis with Psychic TV, and with Throbbing Gristle, first and foremost. You were saying that because of that recognition in your mind you wanted to see if there was validity to what you saw in these images on The Guardian.

Woman with many joumeaux (twin) © Bight Of The Twin, LLC


TN: Why would you say Vodun hasn’t been extensively documented before?
HHMCCIII: I would say it’s one part complacency. And another we’ve talked about is that the film is asking the viewer to look into different things, yes. But ultimately it’s a representation of what you can do if you put in the effort. I think it’s easy for us to upload an image, or click through to one, but to actually go to a place and witness something for yourself is entirely different.

TN: You were also heavily inspired by the research you did before the trip, yes?
HHMCCIII: I read what academics have completed in terms of extensive studies of Vodun. Specifically, research by Professor Suzanne Preston Blier at Harvard University. I have also had great feedback from Darcy Greene at Michigan State University. Professor Christiaan Monden at Oxford University assisted me heavily with the project. He’s about to publish another paper on the biological patterns of West Africa, and specifically Ouidah, of birth rates and the phenomenon of exponential twin birthrates in the area.
DJMC: Ouidah has the highest rate of twins per birth in the world. And there is no known medical or scientific reason for it. The fact that these academics, of all people, cannot comprehend the reason as to these numbers is what fascinated me so much from the start, and what got Genesis into it from there. And it’s what is intriguing the academics themselves!

BLACK ATLANTIC, QUEER ATLANTIC

Queer Imaginings of the Middle Passage
Omise'eke Natasha Tinsley

What would it mean for both queer and African diaspora studies to theorize that the black Atlantic has always been a queer Atlantic? What new geography—or better, oceanography—of sexual, gendered, transnational, and racial identities might emerge through a queer reading of transoceanic dislocations between Africa and the Caribbean? This article examines canonical African diaspora and queer theoretical texts in dialogue with recently published creative texts that imagine queer relationships between African kidnapees in slave ships' holds. These creative texts, I argue, more expansively theorize conceptual space both to rethink submerged sexual, racial histories and to comment on the intersections between African diaspora and queer experiences in a contemporary era of Haitian refugees, transnational Dominican laborers, and international West Indian “gay” activists. Texts examined include Paul Gilroy's Black Atlantic (1993), Judith Butler's Gender Trouble (1990), Ana-Maurine Lara's Erzulie's Skirt (2006), and Dionne Brand's Map to the Door of No Return (2001).

Das Sprechen über Grenzen, Hybridität und Performativität

Susan Stanford Friedman

Kulturtheorie und Identität in den Zwischenräumen der Differenz

Die verbrauchten Metaphern vom Schmelztiegels und vom Mosaik, die unfähig geworden sind um Identitäten in einem multikulturellen Kontext auszudrücken, werden in diesem Essay von Susan Stanford Friedman anhand von Identitäts-und Hybriditätsmodellen neu konzeptualisiert.

Twilight is that time of day between day and night limbo, I call it limbo,and sometimeswhen I take my ideas to my homeboys they say, well Twilight, that's something you can't do right now,that's an idea before its time. So sometimes I feel as though I'm stuck in limbothe way the sun is stuck betweennight and day in the twilighthours. Anna Deavere Smith,
Twilight: Los Angeles 1992

Wenngleich der Begriff Differenz wichtige politische Anstöße geliefertund dazu beigetragen hat, Identität zu theoretisieren, ist in denVereinigten Staaten eine bestimmte Fixierung auf ihn zu beobachten.In deren Folge bleiben Grenzbereiche der Differenz verborgen - das Grenzland der Begegnung, der Interaktion und des Austausches, derRaum der Beziehung und der Identitätserzählungen, die solche Relationen erzeugen. Das Bild vom "wundervollen Mosaik" als Metapher für die US-amerikanische multikulturelle Vielfalt verkörpert eine Problematik des Auslöschens. Ein Mosaik besteht aus farbigen Steinen, durch ein Zementnetzwerk für alle Zeiten voneinander geschieden, und zugleich, um den Effekt eines Ganzen zu erzielen, miteinander vereint. Die Mosaiksteine selbst berühren sich nie; jeder einzelne bleibt unverändert, einzigartig, befestigt, undurchlässig. Der unscheinbare Zement verschwindet im Hintergrund und ist für das Design nur insofern wichtig, als daß er die Steine anordnet. Als Kunstform kann das Mosaik in seinen schimmernden Farbrelationen erlesen sein, ein Effekt, der sich insbesondere beim Betrachten aus der Ferne einstellt. Doch als Metapher für Multikulturalismus unterstützt das Bild möglicherweise die Fokussierung auf die Differenz und hindert daran, die Aufmerksamkeit darauf zu richten, was in deren Grenzgebieten geschieht, wie sie sich in einem fortlaufenden Prozeß der Interaktion bildet und umgestaltet, wobei der Zwischenraum zum Ort beständiger Wanderung, Thema der Vor- und Rückwärtsbewegungen wird. Wenn ich auf diese Auswirkungen der rhetorischen Figur des Mosaiks hinweise, möchte ich nun keinesfalls zum Diskurs des "Schmelztiegels" zurückkehren, der vertrauten und gesellschaftlich und sozial wirkungsmächtigen Rhetorik der US-amerikanischen Assimilation. Diese führt zu einem Verlust von kultureller Differenz und zu einem (oftmals erzwungenen) Aufgehenim Mainstream angloamerikanischer Traditionen der Vereinigten Staaten. Statt dessen möchte ich das zwielichtige Übergangsstadium des "Dazwischenseins" - jenseits des Mosaiks und des Schmelztiegels - in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stellen, indem ich drei Identitätslogiken kreativ miteinander in Verbindung setze, die gegenwärtig in kulturwissenschaftlichen Studien über die Grenzen von Fachdisziplinen hinaus verbreitet sind. Diese möchte ich grob "das Sprechen über Grenzen", "das Sprechen über Hybridität" und "das Sprechen über Performativität" nennen. Die Verbreitung dieser drei Rhetoriken spiegelt die Beschleunigungsprozesse der Globalisierung sowie die Intensivierung von Migrationsidentitäten in dem - wie Arjun Appadurai es nennt - "globalen Ethnobild" der Postmoderne wider.

> 1. Das Sprechen über Grenzen

Mit der autobiographischen poetischen Prosa Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (1987), in der Gloria Anzaldúa die materielle Realität der Existenz im Grenzgebiet reflektiert, - startete sie "das Sprechen über Grenzen", das als sozialer Diskurs in die Kulturwissenschaften einging und die Fragestellung aufwarf, inwiefern individuelle und kollektive Identitäten materiell, geographisch und psychologisch auf Widersprüchen basieren. "Ich bin eine Frau der Grenze", erklärt sie und verweist auf die besonderen Bedingungen, unter denen Chicanas an der Grenze zwischen den Vereinigten Staaten und Mexiko auf dem Boden jenes Landes aufwuchsen, das sich die USA 1948 von Mexiko genommen hatten. "Ich wuchs zwischen zwei Kulturen auf, der mexikanischen (mit einem starken indigenen Einfluß) und der angloamerikanischen (als Mitglied eines kolonialisierten Volkes auf unserem eigenen Territorium). Ich sitze rittlings auf dieser tejas-mexikanischen Grenze, und auf anderen, mein ganzes Leben lang." (Vorwort) Wenngleich Borderlands die utopische Vision einer interkulturellen Hybridität zum Ausdruck bringt, spricht Anzaldúa einleitend davon, wie schwierig das Leben im Grenzgebiet sein kann - etwas, das sie nie aus den Augen verliert: "Dieser Ort der Widersprüche ist kein angenehmes Gebiet, um darin zu leben. Haß, Wut und Ausbeutung sind die hervorstechenden Merkmale dieses Landstriches." (Vorwort) Der Ausgleich für den Schmerz besteht in der größeren Fähigkeit des mestiza-Bewußtseins, sich auf die vielfältigen Positionen, die sie besetzt, und die Gemeinschaften, zu denen sie gehört, einzustellen - als Angehörige einer "rassischen" ^[3] Minderheit in den USA, als Frau in zwei patriarchalen Kulturen (chicano und angloamerikanisch), als Lesbe in einer überwiegend homophoben Umgebung sowie als Person mit dem sozialen Hintergrund der Arbeiterklasse: "Nichtsdestotrotz gab es Formen des Ausgleichs für diese mestizaje und einige bestimmte Freuden. Auf der Grenze und in den Randbezirken zu leben und die eigene sich verwandelnde und vielfältige Identität und Integrität intakt zu halten, ähnelt dem Versuch, in einem neuen, ðfremdartigenÐ Element schwimmen zu gehen. Es versetzt in Hochstimmung, an der weiteren Evolution der Menschheit teilzuhaben . . ." (Vorwort)^[4] Im "border talk" der Kulturtheorie, zu dem Anzaldúa einen so wichtigen Beitrag geleistet hat, arbeiten Grenzen symbolisch und materiell rund um die binären Gegensatzpaare von Rein und Unrein, Gleichheit und Differenz, Innen und Außen. Ob buchstäblich oder figurativ: Grenzen übernehmen auch die Rolle eines Ortes der vielfachen Widersprüchlichkeit. Wie Anzaldúa schreibt: "Grenzen werden errichtet, um zu definieren, welche Orte sicher und welche unsicher sind, um uns von ihnen zu trennen . . . Ein Grenzgebiet ist ein vager, unbestimmter Ort, der durch den emotionalen Nachlaß einer unnatürlichen Grenze hervorgebracht wird. Es befindet sich in einem permanenten Übergangsstadium. Das Verbotene und Unerlaubte sind seine Bewohner." (Anzaldúa, 1987, S. 3) Wenngleich Grenzen die Idee der Undurchlässigkeit nachhaltig repräsentieren, sind sie real auch durchlässig. Grenzen trennen, während sie gleichzeitig verbinden. Sie beharren auf Reinheit, Unterscheidung, Differenz, doch sie ermöglichen Kontamination, Vermischung, Kreolisierung. Grenzen verfestigen, demarkieren; aber sie selbst sind imaginär, flüssig, in einem ständigen Prozeß der Veränderung. Grenzen versprechen Sicherheit, das Gefühl, "zu Hause" zu sein; erzwingen jedoch gleichzeitig Ausschlüsse und untermauern den Zustand, fremd, aus einem anderen Land, obdachlos zu sein. Grenzen materialisieren das Gesetz, indem sie Trennungen kontrollieren; doch als solche werden sie ständig überschritten, verletzt und untergraben. Grenzen dienen dazu, Macht über andere auszuüben, befähigen aber auch zum Überleben gegenüber einer dominanten Kraft. Sie regulieren Migration, Bewegung, Reisen - den Fluß von Menschen, Gütern, Ideen und allen möglichen kulturellen Formationen. Auf diese Weise unterminieren sie regulatorische Praktiken, indem sie interkulturelle Begegnungen und die damit einhergehende Produktion synkretistischer Heterogenitäten und Hybriditäten befördern. Grenzgebiete sind Orte des Hasses und der mörderischen Handlungen, dem Aneinanderreiben der Kontinentalplatten und den daraus folgenden gewaltsamen Eruptionen ähnlich. Doch sie sind gleichfalls Orte utopischen Begehrens, der Versöhnung und des Friedens.

Grenzen jeder Art werden stets überschritten werden; die Erfahrung des Überschreitens ist allerdings von der Existenz von Grenzen abhängig. Grenzen sind die Kontaktzone, in der bewegliche, nicht festlegbare Differenzen aufeinandertreffen, in der Macht auf komplizierte Weise und in vielfacher Ausrichtung zirkuliert und in der Handlungsfähigkeit auf beiden Seiten der beweglichen und durchlässigen Trennungslinie existiert.^[5]

2. Das Sprechen über Hybridität

Mit ihrem Ruf nach einem "neuen mestiza-Bewußtsein" verhalf Anzaldúa abermals einer Identitätsrhetorik, sich in den Kulturwissenschaften zu verbreiten. Diese liegt jenseits der Festschreibungen fundamentalistischer Identitätspolitiken oder des "ethnischen Absolutismus ", wie Paul Gilroy es nennt. "Das Sprechen über Hybridität" ist höchst aufgeladen, brisant und kontrovers - teilweise aufgrund seiner historischen Wurzeln in rassistischer Ideologie, teilweise jedoch wegen seiner impliziten Herausforderung an die Hegemonie des "Sprechens über Differenz", dem viele sich zutiefst verbunden fühlen. Obwohl die verwandten Begriffe der Kreolisierung, des Synkretismus, der mestizaje und métissage verschiedene Resonanzen, Geschichten und kulturelle Verortungen hervorrufen, verweisen sie - ähnlich der Hybridität - auf miteinander verknüpfte Phänomene der biologischen, linguistischen, kulturellen, spirituellen und politischen Vermischung, die durch Formen der Grenzüberschreitung hervorgebracht werden.

Überfliegt man die Debatte über Hybridität, erkennt man kaum feste Bezugspunkte oder einen Konsens in bezug auf Bedeutungen. Ich sehe drei Modelle, zwei kulturelle Funktionen und drei politische Formationen von Hybridität, die zur Zeit in den Kulturwissenschaften maßgeblich sind.

Das erste Modell geht von der Verschmelzung verstreuter Elemente aus, die vollständig neue biologische oder kulturelle Formen hervorbringen. Das zweite postuliert das fortwährende Zusammenspiel unterschiedlicher Formen, die jeweils erkennbar voneinander getrennt bleiben, wie sehr sich auch ihr synkretistischer Kontext verändert. Das dritte Modell stellt genau die Vorstellung von Differenz in Frage, auf der die ersten beiden Modelle basieren. Es beruht auf der Annahme, daß hybride Formen eine fortwährende Vermischung von bereits immer schon Vermischtem darstellen.

african slave trade to the Arab Middle East

Even leading African scholars like our own Prof. Ali Mazrui tend to say little about this sale of Africans to Arab Middle East – in his case, because it raises awkward questions.
   The question then is, why did African slaves perish in the Arab Middle East? One reason is that while in Europe and the Americas African slaves were taken to work in plantations and industries, in the Middle East they were mostly domestic labour.
    Partly for that reason, the African slaves were castrated. As eunuchs, they couldn’t have sex with their “masters’” wives, daughters, sisters, aunts, and cousins. Some (not all) of their owners had another vested in turning them into eunuchs – the slaves became rounded around the hips like women. So in the night the Sultans would be in the embrace of their wives or mistresses, and during the day they would be caressing the buttocks of the eunuchs.
  An even more tragic thing about eunuchs, it that to create one eunuch, according to some accounts, you needed 20 men. The other 19 perish after castration, from infections and bleeding to death!
    Thirdly, unlike the trans-Atlantic slave trade, the one to the Middle East included very few women. Thus even if the African slaves in the Arab world weren’t castrated, they would not have been able to reproduce, because it would have been nearly impossible to find a female companion.
       Even in the Americas, whereas the white slave owners everyday went about picking a strong-backed African woman to sleep with, the male slaves did not have any opportunities to sleep with white women. In this way, the slave footprint largely disappeared in the Arab world, but a few survived in the Americas and Europe! All this is remarkable, considering that millions of African slaves directed in horrid conditions in slave ships on the way to Europe and the America—that they should still survive there, but there is hardly a trace of them up north.
http://greatlakesdemocracy.blogspot.com/2010_10_01_archive.html