Love’s Labour’s Cost: The Political Economy of Intimacy

By Emma Dowling / 13 February 2016
On Valentine's Day, Emma Dowling makes a powerful case for thinking about the structure of social relationships rather than simply 'the one'. Her excavation of the political economy of intimacy analyses how the ideology of work has penetrated the affective registers of our social lives, while at the same time, we are paying for capitalism's crisis as financialisation and austerity attack our structures of social reproduction. Drawing on feminist critiques of women's unwaged housework, Dowling assesses the uneven and gendered distribution of emotional labour today. Love's work, therefore, must be challenged and transformed: as our material precarity increases, rejecting precariousness in our love relations would be a start in building affective resistance and with that, other possible worlds of love and care.


- Hackney Flashers, Who's still holding the baby?, 1978

They say it is love. We say it is unwaged work.

They call it frigidity. We call it absenteeism.

Every miscarriage is a work accident.

So reads a feminist pamphlet calling for Wages for Housework written by Silvia Federici in 1975. “We are all housewives because no matter where we are they can always count on more work from us, more fear on our side to put forward our demands, and less pressure on them for money, since hopefully our minds are directed elsewhere, to that man in our present or our future who will ‘take care of us.’”

Taking care in order to be taken care of. That was the deal of heteronormative love. Underpinning the romantic ideal was the domestic contract between the two parties of the heterosexual couple. Each partner entered into the relationship on the basis of a gendered agreement, a reproductive deal: she would cook, clean, have sex, bear children and care for him, while he was to pay the bills and fulfil his role as care-taker – then he could expect to be taken care of. Since the sexual revolution and tide of social change in the 1960s, feminist and queer struggles challenged the inequality and desirability of this set-up – that women’s housework was seen as the ‘labour of love’ undeserving of remuneration, whereas men’s work outside the home, brought both social agency and power in the home thanks to his wage.

The neoliberal restructuring of the state and the economy alongside the rise of the service industry and the entry of large numbers of women into (often low-)paid work have macerated this reproductive deal. If in a sense the nuclear family arrangement has crashed, it hasn’t so much been undone as it has been fragmented into its constituent parts, with the roles outsourced to different paid and unpaid assistive workers. Migrant cleaners, nannies and au-pairs, sex workers and psychotherapists shatter the middle-class myth of the self-sufficient couple. And it is still women who are doing much of this kind of work. Women, Arlie Hochschild wrote in The Managed Heart in 1984, have been taught to have an instrumentalised relationship to their feelings. It is these abilities that are easily put to work – and nowhere more than in the political economy of intimacy.

Die Desintegration von Monique Wittig

Grundthese Monique Wittigs ist, dass die Einteilung in zwei Geschlechter nicht nur, wie bei Simone de Beauvoir, für das soziale (gender), sondern auch für das biologische Geschlecht (sex) zurückzuweisen ist. Die Begriffe Frau und Mann seien Ausdruck einer aufgezwungenen Heterosexualität. Aus diesem Grund ist der biologische Körper nicht männlich oder weiblich, sondern wird dies sekundär, durch die geschlechtlich bestimmte Bezeichnungsweise. In diesem Sinne stellt Wittig dar, dass die Lesbe keine Frau ist, da sie die Kategorie Frau aufbricht oder unterläuft und somit nicht mehr entsprechend kategorisiert werden könne. Wittig intendiert, die Sprache vollkommen zu verändern, um jenseits der Geschlechter-Kategorien denken zu können. Wird der biologische Körper in männlich und weiblich eingeteilt, indem z. B. seine Genitalien benannt werden, so wird er laut Wittig nicht etwa vereinheitlicht, sondern fragmentiert, denn er wird damit erogen auf diese Teile festgelegt, aufgesplittert und reduziert. Der sexuell eingeteilte Körper ist „Zeichen der Fragmentierung, Einschränkung und Herrschaft.“^[16]
Wittig sieht Sprache als Machtinstrument der männlichen Schicht an. Das sprechende Subjekt ist immer ein männliches. Frauen, Lesben, Schwule und andere können keine Sprecherposition in diesem System annehmen. Sprache baut ihre Herrschaft durch ständige Wiederholung lokutionärer Akte auf, die zur Institutionalisierung der Geschlechtertrennung und -herrschaft führen. Dabei gilt für Wittig jedoch, offenbar in Anlehnung an Lacan, dass nur Frauen ein Geschlecht zugewiesen bekommen, während Männer „als universale Personen an diesem System teilhaben.“^[17] Frauen sind, nach Simone de Beauvoir, in einem weiblichen „Zirkel der Immanenz“ gefangen. „Männer und Frauen sind politische Kategorien und keine natürlichen Tatsachen.“^[18] Demnach gäbe es keine 'weibliche Natur', was wir intuitiv als natürlich ansehen, ist konstruiert. Ausweg aus diesem Herrschaftssystem sieht Wittig in der Formbarkeit der Sprache. Frauen sollten die männlich belegte Subjektposition ein- und übernehmen. Diese Inbesitznahme bedeute den praktischen Zusammenbruch der Kategorie des Geschlechts. Sobald eine Frau ich sagt, wird sie gemäß Wittig „für sich selbst ein totales – d. h. geschlechtlich unbestimmtes (ungendered), universales, ganzes Subjekt“.^[19]
Butler sieht in Wittigs Theorie zwei Ebenen der Realität oder zwei Ordnungen der Ontologie: die gesellschaftlich konstituierte Annahme von Wirklichkeit aus einer grundlegenden Seinsverfassung und eine vorgesellschaftliche Ontologie einheitlicher und gleicher Personen.^[20] Sie ordnet Wittigs politisches Projekt daher in den „Kontext des traditionellen Diskurses der Ontotheologie“ ein, da Wittig die Sprache als universal und „das Sein als Sein nicht geteilt“ ansieht. Nach Wittig erfordere das Sprechen „eine bruchlose Identität aller Dinge“. Sie stehe damit im Gegensatz zu Jacques Derrida, für den alle Bezeichnungen auf einer operationellen Différance basieren.^[21]