Das koloniale Missverständnis / Dokumentarfilm

Die koloniale Vergangenheit Deutschlands ist im öffentlichen Diskurs kaum noch präsent. Jean-Marie Ténos eindrucksvoller Dokumentarfilm unternimmt den Versuch, dies zu ändern.

Afrika ist wieder in, zumindest im Kino. Zahlreiche diskursbestimmende Filme der letzten Jahre beschäftigten sich mit dem Kontinent, unter anderem Der ewige Gärtner (The Constant Gardener, 2005), Babel (2006) und Blood Diamond (2006), selbst eine Episode des letzten James-Bond-Abenteuers situierte sich dort. Mit The Last King of Scotland (2006) steht ein weiteres, explizit politisches Werk bereits in den Startlöchern. So unterschiedlich diese Filme ausfallen, eines haben sie doch gemeinsam: Keiner wurde von einem einheimischen Regisseur gedreht. Das afrikanische Kino selbst nimmt auch weiterhin eine äußerst periphere Position ein. Dem kleinen Dokumentarfilm Das koloniale Missverständnis (Le malentendu colonial) des Kameruners Jean-Marie Téno ist es jedoch gelungen, wenigstens einige wenige deutsche Leinwände zu erreichen.

Eine deutsche Karriere: Heinrich Vedder arbeitete lange Jahrzehnte in Namibia als christlicher Missionar. Er erwarb sich Verdienste um die Erforschung der einheimischen Kultur und zahlreicher afrikanischer Sprachen, setzte jedoch den rassistischen Praktiken der Kolonialverwaltung keinen nennenswerten Widerstand entgegen, nicht einmal während des Genozids an den Herero und Nama, dem zwischen 1904 und 1908 über 70.000 Menschen zum Opfer fielen. Wiewohl nie Mitglied der NSDAP, zeigte sich Vedder in zahlreichen Briefen als glühender Anhänger des Nationalsozialismus und war in den fünfziger Jahren Mitglied des südafrikanischen Apartheidsregimes.

Vedders Lebenslauf steht paradigmatisch für den Verlauf der Kolonialgeschichte in Das koloniale Missverständnis. Ténos Werk setzt sich mit dem vielleicht größten blinden Fleck der deutschen Vergangenheit auseinander. Die Beteiligung des Deutschen Reiches an der Eroberung Afrikas Ende des 19. Jahrhunderts ist bis heute wissenschaftlich vergleichsweise wenig aufgearbeitet, vor allem jedoch ist diese Problematik im öffentlichen Bewusstsein kaum präsent, obwohl immer noch Schadensersatzklagen der Nachfahren damals betroffener Volksgruppen gegen deutsche Unternehmen in amerikanischen Gerichten verhandelt werden.

Ténos Werk zeichnet – wie der Titel andeutet – eine Reihe von Missverständnissen nach, die den Blick auf die koloniale Vergangenheit erschweren. Unter anderem präsentiert der Film Fotografien aus den ersten deutschen Konzentrationslagern, die nicht während des Zweiten Weltkriegs, sondern im Zuge des oben erwähnten Genozids errichtet wurden. Bis hin zur Uniformierung der Wächter nehmen diese Bilder einzelne Elemente der Schreckensikonografie vorweg, die bis heute die Darstellung der Ereignisse in den späteren Lagern prägt.

Das grundlegende Anliegen des Films zielt jedoch auf die Tätigkeit der europäischen Kirchen in Afrika. Ausführlich beleuchtet Das koloniale Missverständnis die Rolle der Rheinischen Missionsgesellschaft, die 1828 gegründet wurde und in der afrikanischen Geschichte des 19. und 20. Jahrhunderts eine wichtige Rolle spielte, und der unter anderem auch Vedder seinen Arbeitsplatz verdankte. Téno ist vor allem daran gelegen, die in öffentlichen Auseinandersetzungen präsente Unterscheidung zwischen bösen Kolonialisten und guten Missionaren in Frage zu stellen. In zahlreichen Interviews mit wissenschaftlichen Experten macht sich Téno daran, diese Legende zu dekonstruieren und zeigt auf, wie die Bekehrungsarbeit der Kirchen von Anfang an von der Politik als strategisches Mittel zur Eroberung des Kontinents eingesetzt wurde. Und nicht nur das Beispiel Vedders beweist, dass die Missionare der imperialistischen Ideologie der Kolonialisten oft sehr nahe standen.

Der Film endet mit einem Blick auf die Gegenwart. Das koloniale Missverständnis klagt nicht nur den Unwillen der ehemaligen Kolonialmächte an, die politische Verantwortung für die Folgeschäden zu übernehmen, sondern verweist auch auf eine beängstigende Kontinuität. Téno: „Jahrhunderte sind vergangen, und Afrika ist immer noch Missionsgebiet. Die ‚humanitären Helfer’ haben die Missionare von einst ersetzt. Die Kolonisation hat sich das Gewand der Globalisierung angezogen, und in Afrika ist nichts Neues in Sicht: immer noch ein bisschen mehr Hilfe und immer weniger Gerechtigkeit.“ Ob man sich dieser Diagnose – wie auch einigen anderen, ähnlich kontroversen Thesen des Films – in vollem Umfang anschließen möchte, bleibt jedem selbst überlassen. Ténos Film, der sich bei der Präsentation seiner Argumentation nie manipulativer Techniken bedient, möchte nicht um jeden Preis überzeugen und ist sich der Beschränkungen des eigenen Mediums bewusst.

Ein Dokumentarfilm kann historiografische Arbeit nicht ersetzen. Ténos Ziel besteht weniger darin, innerhalb einer geschichtswissenschaftlichen Diskussion eine Position zu beziehen, als darin, eine – nicht nur in Deutschland – verdrängte Epoche wieder der öffentlichen Diskussion zugänglich zu machen und gleichzeitig auf die zahlreichen Lebenslügen hinzuweisen, die das europäische Selbstverständnis prägen.

Silvia Federici, On capitalism, colonialism, women and food politics

From edition 2009 Issue 2

Published: November 3, 2009
An interview with Silvia Federici
Interviewed by Max Haiven
Silvia Federici is a researcher, activist and educator. She was born and raised in Italy but came to the US in 1967 on a scholarship to study Philosophy at the University of Buffalo. Since then, she has taught at several universities in the US and also at the University of Port Harcourt in Nigeria. She is now Emerita Professor at Hofstra University (Long Island, NY) and lives in Brooklyn.
A veteran feminist activist, Federici’s work is informed by and in dialogue with the many struggles which have animated her career. Since the early 1970s Federici was, along with theorists such as Mariarosa Dalla Costa and Selma James, a founder of the International Feminist Collective and an organizer with the famous Wages for Housework campaign. This movement brought together a global alliance of feminist groups to make a revolutionary challenge at the very hinge of capitalist and patriarchal power by demanding economic sovereignty for women engaged in the elemental labour of social reproduction.
Federici has also been a central part of the Midnight Notes Collective and a co-founder of the Committee for Academic Freedom in Africa (CAFA), a support organization for the struggles of students and teachers in Africa against structural adjustment. Between 1991 and 2003 she was a co-editor of the CAFA Bulletin. In 1995, she co-founded the Radical Philosophy Association (RPA) anti-death penalty project.
Her ground-breaking 2004 book Caliban and the Witch: Women, The Body and Primitive Accumulation (Brooklyn: Autonomedia), received critical laudations and was much talked of in both academic and activist circles, supplying as it did a capacious, lucid and historically rigorous picture of the intersections of patriarchy, capitalism, colonialism and violence from the 15th to the 18th century. The book served as a crucial corrective to both Marxist analyses of the period of primitive accumulation which write gender out as well as to the fashionable academic discourse of biopolitics. The latter, Federici argues, has tended, in the work of both Foucault and his followers, to forget the witch trials of the 16th and 17th century. These were part and parcel of the systematic destruction of women’s power over biological and social reproduction and social creativity, a process essential to the enclosure and colonial movements and the scene of the nascence of both capitalism proper and the modern state.
In other work, Federici has addressed themes of enclosure, colonialism, labour, patriarchy and racism in areas as diverse as the advance of capitalist accumulation, international development policy, the labour of “immaterial workers,” the analysis of social movement strategy and anti-colonial struggle.
In this interview Federici shares her thoughts on the relationship between food, agricultural production, women’s work, global capitalist accumulation and struggle around the world.
Max Haiven (MH) for Politics and Culture: Your historical work has focused on the way the process of what Marx called “primitive accumulation”—the way capitalism is created out of the destruction of other ways of life—has relied upon the systematic destruction of women’s power and the “accumulation of divisions” amongst the working class. Can you speak to how this relates to the history of food politics?
Silvia Federici (SF): There is a direct relation between the destruction of the social and economic power of women in the “transition to capitalism” and the politics of food in capitalist society.
In every part of the world, before the advent of capitalism, women played a major role in agricultural production. They had access to land, the use of its resources and control over the crops they cultivated, all of which guaranteed their autonomy and economic independence from men. In Africa, they had their farming and cropping systems, which were the source of a specific female culture, and they were in charge of the selection of seeds, an operation that was crucial to the prosperity of the community and whose knowledge was transmitted through the generations. The same was true of women’s role in Asia and the Americas. In Europe as well, until the late medieval period, women had land-use rights and the use of the “commons”—woods, ponds, grazing grounds—that were an important source of sustenance. In addition to farming with men, they had their gardens where they cultivated vegetables as well as medicinal herbs and plants.
Both in Europe and the regions the Europeans colonized, primitive accumulation and capitalist development changed this situation. With land privatization and the expansion of monetary relations, a deeper division of labor developed in agriculture that separated food production for profit from food production for direct consumption, devalued reproductive work, starting from subsistence farming, and appointed men as the chief agricultural producers, whereas women were relegated to the rank of “helpers,” field hands, or domestic workers.
In colonial Africa, for example, British and French officers systematically favored men with regard to allocations of land, equipment, and training, the mechanization of agriculture being the occasion for a further marginalization of women’s agricultural activities. They also disrupted female farming by forcing women to assist their husband in the cultivation of cash crops, thus altering the power relations between women and men and instigating new conflicts between them. To this day, the colonial system, whereby land titles are given only to men, continues to be the rule for “development agencies” and not in Africa alone.
It must be said that men have been accomplices in this process, not only claiming control over women’s labor, but, in the face of growing land scarcity, conspiring to curtail women’ communal land-use rights (wherever these survived) by rewriting the rules and conditions of belonging to the community.
Despite women’s resistance to their marginalization, and their continuous engagement in subsistence farming and land reclamation struggles, these developments have had a profound effect on food production. As Vandana Shiva so powerfully described in her book Staying Alive [1], with the exclusion of women from access to land and the destruction of their control over food production, a large body of knowledge, practices, techniques that for centuries safeguarded the integrity of the land and the soil and the nutritional value of food has been lost.