29.01.2018

Nederland was voor even de grootste slavenhandelaar ter wereld


De Gouden Eeuw staat bekend als dé bloeiperiode uit de geschiedenis. Minder bekend is dat Nederland toen ook een grote ronselaar van werkkrachten voor Braziliaanse plantages was. Sterker nog: een tijdlang was het ’s werelds grootste handelaar in slaafgemaakten.


Karwan Fatah-Black


'View of Olinda' door de Haarlemse schilder Frans Post in opdracht van militair Johan Maurits, graaf van Nassau-Siegen, 1662.

De Gouden Eeuw staat bekend als dé bloeiperiode van Nederland. Maar wist je dat de Republiek der Verenigde Nederlanden De Republiek der Verenigde Nederlanden was tussen 1588 en 1795 een statenbond met trekken van een defensieverbond en een douane-unie. Ze besloeg grotendeels het grondgebied van het huidige Nederland. Wikipedia Republiek der Zeven Verenigde Nederlanden in grofweg diezelfde periode verantwoordelijk was voor 5 procent van alle handel in slaafgemaakten naar de Amerika’s?

Sterker nog: wist je dat Nederland tussen 1650 en 1675 de grootste handelaar in slaafgemaakten tussen West-Afrika en Zuid-Amerikaanse plantages was?





Tegenwoordig herinneren we ons in Nederland de zeventiende eeuw maar zelden als een periode van koloniale expansie. De aandacht gaat liever uit naar schilders, bestuurders en enkele zeehelden.

Als we het wel over de trans-Atlantische slavernij hebben, vertellen we onszelf graag dat Nederland hooguit de grootste van de kleintjes was, in een misdaad waarin iedereen deelde. De Britten, Fransen, Spanjaarden en niet te vergeten de tussenhandelaren en koninkrijken op de West-Afrikaanse kust speelden een veel grotere rol.

Dat verhaal is misschien geruststellend. Er is niets uniek gewelddadigs of racistisch aan wat onze voorgangers overzee uitspookten, denk je dan.

Internationaal denken historici daar toch een beetje anders over. De Nederlanders van de Gouden Eeuw waren niet alleen gewiekste tussenhandelaren, maar ze waren ook ontzagwekkend efficiënt als het ging om het organiseren van geweld overzee en het ronselen van (al dan niet vrije) werkkrachten. Historici spreken daarom zowel van een ‘Dutch primacy in world trade’ als van een ‘Dutch moment’ in de geschiedenis van het Atlantisch gebied. En dat zijn geen complimenten.

De verovering van overzeese gebieden in het Atlantisch gebied was een fundamenteel onderdeel van de internationale politiek van de Republiek. Het ‘Dutch moment’ was er een van handel, geweld en van slavernij. En doordat de West-Indische Compagnie (WIC) zich inliet met het verschepen van slaafgemaakten van West-Afrika naar plantages in ‘Brasiel,’ heeft Nederland een grote rol gespeeld in de vorming van wat nu Brazilië heet.




Braziliaans landschap met een arbeidershuis. Frans Post in opdracht van militair Johan Maurits, graaf van Nassau-Siegen, 1650-1675.


Wat Nederland in Brazilië deed

Het is misschien wel de onbekendste kolonie van Nederland: Brazilië. Nederland veroverde er de eerste plantagegebieden tijdens de slotakte van de Tachtigjarige Oorlog (1568-1648). Na een eerste aanval in 1624 drongen tussen 1630 en 1654 de troepen van de WIC diep door in de Portugese overzeese delen van het Habsburgse rijk. Dit rijk bestond uit zowel Spanje als Portugal, die destijds samen de Iberische Unie vormden. Portugese forten op de Afrikaanse kust en plantagegebieden in Brazilië werden door Nederlanders veroverd.

En daar werd zeker niet alleen gevochten en geplunderd. De forten in Afrika werden door de WIC gebruikt om mensen in te kopen om deze vervolgens op plantages in Brazilië te werk te stellen voor onder meer suikerproductie.

De Nederlandse activiteiten in Brazilië waren niet altijd zo onbekend. Sterker nog, in die tijd waren ze het gesprek van de dag. ‘Brazilië’ was zelfs ‘een van de meestbesproken nieuwsonderwerpen van de Nederlandse Gouden Eeuw.’

Brazilië sprak destijds erg tot de verbeelding van de zeventiende-eeuwse Nederlanders. Lang voor de eerste aanval waren boeken beschikbaar geweest die repten over het land met exotische dieren en zo mogelijk nog exotischere mensen, en nu was het in handen van de heldhaftige republiek, zo dacht men.




Braziliaanse granen, vruchten, groenten en pinda’s. Albert Eckhout in opdracht van militair Johan Maurits, graaf van Nassau-Siegen, 17e eeuw.


De eerste ronde: Nederland verplaatste zijn oorlog met Spanje naar de Amerika’s

De eerste aanval op Brazilië in 1624 was onderdeel van de Nederlandse oorlogsstrategie tijdens de Tachtigjarige Oorlog. Het plan was niet mals geweest. De WIC stelde ‘dat men de koning van Spanje […] van zijn jaarlijkse inkomsten behoorde af te snijden.’ Daarnaast was het plan om het strijdtoneel tussen de lage landen en Spanje te verplaatsen naar het wereldtoneel.

Het was op hun beurt de Spanjaarden niet ontgaan dat de opstandige Nederlandse provincies het op hun overzeese rijk hadden voorzien. De aanval van de Nederlanders in de Braziliaanse Allerheiligenbaai in 1624 provoceerde dan ook een grootscheepse Spaanse reddingsactie. Spanje stuurde 56 schepen en ruim twaalfduizend manschappen de oceaan over. Geen enkele trans-Atlantische troepenverplaatsing was groter geweest dan wat er op gang kwam om Brazilië voor de Habsburgers te behouden. Het is dan ook niet helemaal verwonderlijk dat Nederland snel de eerste veroveringen kwijtraakte.

Dat we dit uit ons collectieve geheugen hebben gewist, komt misschien wel door de nederlaag die snel op het eerste succes volgde. Maar dan nog is het niet terecht dat ‘Brazilië’ een verzwegen geschiedenis is geworden.
De tweede ronde: Nederland ging zich met handel in slaafgemaakten bezighouden

De tweede ronde van Nederlandse veroveringen in Brazilië begon in 1630 en was succesvoller. Het grotere plan van de WIC was om zowel plantagegebieden alsook forten in Afrika te veroveren. De bedoeling: greep krijgen op de handel in slaafgemaakten en de suikerproductie.




De suikerfabriek en de plantage van Engenho Real. Frans Post in opdracht van militair Johan Maurits, graaf van Nassau-Siegen, 1650-1675.



Dat de WIC zich begon in te laten met slavernij is eigenlijk verbazingwekkend. Het was alsof in een volledig op groene energie gebaseerde economie een groep ondernemers plotseling met het voorstel komt om een kolencentrale te openen. Ga maar na: in de steden van de Republiek was al in de middeleeuwen de slavernij afgeschaft. Een stad als Amsterdam was er bijvoorbeeld bijzonder trots op dat er binnen haar grenzen geen slavernij was.

En in de Lage Landen beschouwde men het eigen grondgebied in die tijd niet alleen als slaafvrije zone, men zag zichzelf zelfs als antislavernij: een slaaf die bijvoorbeeld naar Antwerpen of Amsterdam vluchtte, mocht zich beschermd weten tegen uitlevering. Iedereen was binnen die muren vrij.
Het was een systeem dat door de Portugezen was opgezet, en nu door de WIC werd overgenomen

Slavernij was, kortom, een achterhaalde en barbaarse activiteit, vonden veel mensen in Nederland. Het houden van slaven en het tot slaaf maken van krijgsgevangen werd destijds meer geassocieerd met de Osmaanse koninkrijken, met name op de kust van Algerije en Marokko waar Europese zeelieden werden gegijzeld.

Dat Spanje en Portugal zich inlieten met het tot slaaf maken van de inheemse bevolking van Amerika werd gezien als een katholieke dwaling, en niet als een activiteit waarmee de Republiek zich wilde inlaten.

Toch ging de WIC er nu zelf toe over deals te sluiten met koningen en tussenhandelaren in West-Afrika om mensen te leveren. De dienaren van de WIC sloten deze gevangenen op in de Nederlandse forten om ze vervolgens op zeilschepen naar Brazilië te vervoeren.

Het was een systeem dat door de Portugezen was opgezet, en nu door de WIC werd overgenomen.

Het vervoer van de tot slaaf gemaakte Afrikanen ging onder erbarmelijke omstandigheden. Vastgeketend en opeengepakt zat men enkele maanden gevangen op weg naar een onbekende bestemming. Velen overleefden door uitputting en ziekten de reis niet. De bemanning paste wrede onderdrukkingsmethodes toe om de controle over de gevangenen te houden.




Links: een Afrikaanse man. Rechts: een Afrikaanse vrouw met kind. Albert Eckhout in opdracht van militair Johan Maurits, graaf van Nassau-Siegen, 1641.


Hoe slavernij toch werd goedgepraat

Hoewel er altijd tegenstanders van de slavernij bleven bestaan, kozen de meeste bestuurders ervoor om de slavernij overzee te vergoelijken. Voorstanders gebruikten meestal twee argumenten.

Allereerst was slavernij volgens hen te verkiezen boven het doden van vijanden. Zo konden in een rechtvaardige oorlog rechtmatig slaven worden gemaakt. Dit argument verdween al snel naar de achtergrond, omdat dat niet was wat de WIC in Angola en Brazilië deed.

Het tweede argument werd dat Afrikanen de nazaten waren van Noahs vervloekte zoon Cham, wiens nazaten volgens de vloek gedoemd waren om ‘slaven van slaven’ te zijn. Deze lezing van het verhaal gaat er van uit dat Cham en zijn nakomelingen een donkere huidskleur hadden.

Het was een theologische innovatie die voorafgaand aan de bemoeienissen in de Atlantische wereld niet had bestaan, maar die nu als schaamlap voor een nog altijd verwerpelijk geachte activiteit werd gehangen.




Een Braziliaans landschap. Frans Post in opdracht van militair Johan Maurits, graaf van Nassau-Siegen, 1650.


Zo werd de WIC verantwoordelijk voor de helft van de slaventransporten

Brazilië bleef uiteindelijk niet lang in Nederlandse handen. De Portugezen vochten terug en heroverden de plantages en steden een voor een. Met de verovering van de stad Recife door de Portugezen eindigde in 1654 de Nederlandse aanwezigheid in Brazilië. De kolonie ging verloren. Dat betekende echter niet het einde van de Nederlandse invloed.
Wat de Nederlanders hadden geleerd in Brazilië pasten ze nu toe in de rest van de Atlantische wereld

Sterker nog: na de definitieve Nederlandse nederlaag in 1654 transformeerde het land van oorlogsmachine tot een succesvol tussenhandelaar in slaafgemaakten. De eerdere schroom was volledig verdwenen.

Wat ze hadden geleerd in Brazilië werd nu toegepast in de rest van de Atlantische wereld. Zo werden Nederlandse slavenschepen tussen 1650 en 1675 verantwoordelijk voor maar liefst de helft van alle slaventransporten over de Atlantische oceaan.

Deze transporten gingen niet langer naar Brazilië, maar in plaats daarvan naar Curaçao en vervolgens verder naar de Spaanse koloniën in Zuid- en Midden-Amerika. Ook leverde men aan de nieuwe suikerplantages op het Engelse Barbados. Nederlandse ondernemers en bestuurders maakten in een cruciale fase van de geschiedenis het Britse en Franse rijk verslaafd aan suiker, plantages en slavenarbeid.


Aantal getransporteerde slaafgemaakten Tussen 1650 en 1675 over de Atlantische Oceaan N




Van Brazilië naar Suriname

Het verlies van Brazilië was in eerste instantie een traumatische gebeurtenis voor Nederland. Het maakte pijnlijk duidelijk hoe verdeeld de provincies in de Republiek der Verenigde Nederlanden onderling eigenlijk waren. De Zeeuwen wilden graag doorvechten, maar het berekenende Amsterdam kreeg haar zin. Het verlies werd genomen en de militaire versterking voor de door Portugezen belegerde WIC-troepen in Recife kwam er niet.

In Amsterdam wilde men zo snel mogelijk de schande van de nederlaag vergeten. Men ging zich bezighouden met een (niet lang daarna eveneens mislukte) kolonie in de Delaware en tussenhandel in de Atlantische wereld.

De Zeeuwen zinden nog wel op een revanche. Pleidooien voor een herovering waren tevergeefs, dus begon men te zoeken naar een ‘Tweede Brazilië.’

Eerst dachten Zeeuwse bestuurders dit op Tobago gevonden te hebben, maar in 1667 herkende men een Engelse kolonie aan de Surinamerivier als kanshebber. Toen de Zeeuwen van Holland geen steun kregen voor hun nieuwe koloniale plannen, veroverden de Zeeuwen op eigen houtje Suriname op de Engelsen.

Suriname werd daadwerkelijk een tweede Brazilië. Vluchtelingen uit Brazilië vonden er een veilig heenkomen om nieuwe plantages op te zetten. De handel in slaafgemaakten werd verder gereguleerd en algauw produceerde de kolonie miljoenen ponden suiker per jaar. De slavernij en suikerproductie werden op Braziliaanse leest geschoeid. Men kopieerde wat men in Brazilië had geleerd.




Links: een Tupiaanse vrouw met een plantage op de achtergrond. Rechts: een Mestiço man (een kind van een Europeaan en een inheemse). Albert Eckhout in opdracht van militair Johan Maurits, graaf van Nassau-Siegen, 1641.


Waarom we deze geschiedenis niet mogen vergeten

De herinnering aan het Nederlandse slavernijverleden wordt gedragen door Afro-Nederlandse nazaten van slaafgemaakten uit Suriname, Curaçao en de kleinere eilanden. Brazilië is in die herinnering een verborgen verleden. Er herinnert in Nederland maar weinig nog aan de periode die aan de Surinaamse slavernij voorafging.

We hebben de Atlantische geschiedenis van Nederland nodig om ons beeld van de Gouden Eeuw compleet te maken. Het was niet alleen de glorietijd van dynamiek, immigratie, wetenschap, kunst en ondernemerschap. Men vormde zich toen ook een beeld van de wereld buiten Europa, en men leerde het geweld, uitbuiting en toenemende ongelijkheid te vergoelijken. Slavernijgeschiedenis en koloniale geschiedenis vormen geen aparte afdeling van ons verleden, maar zijn er onlosmakelijk onderdeel van.

De Braziliaanse episode verdient het om aan de vergetelheid te worden ontrukt. Brazilië heeft immers een nawerking gehad die niet te onderschatten is.

Nog belangrijker dan dat is de culturele erfenis. Er ontstond een typisch Europees exotisme waarin Braziliaanse natuur en kunstschatten een belangrijke rol spelen, en de associaties van wit met ‘vrij’ en zwart met ‘onvrij’ stammen uit deze tijd. Deze associaties waren in die tijd nog niet zo kwaadaardig als ze tijdens de Verlichting zouden worden, maar we moeten de oorsprong ervan wel naar deze geschiedenis herleiden.

Dit verhaal is geschreven voor de Maand van de Verzwegen Geschiedenis van De Correspondent en The Black Archives. Ga naar de website van The Black Archives.



Met dank aan Correspondentlid en geschiedenisdocent Marijn Luijten voor het nalopen van de geschiedenisboeken.

27.12.2017

Reisebericht: Kotomuseum Paramaribo




Angisa – ein Kopftuch für die freie Frau

3. Januar 2017 von Steffi | 2 Kommentare
Paramaribo, Surinam, 24. November 2016

Stoffe fantasievoll benennen und durch Kopftücher sprechen: Welch‘ bunte, poetische aber leider mit den Alten aussterbende Kunst! Und natürlich eine, über die ich unbedingt mehr wissen muss!

Aber all das ahne ich noch gar nicht, als wir das Koto-Museum aufsuchen. Mich faszinierten erst mal nur die bunten Stoffe und fülligen Kleider auf dem Flyer des kleinen, feinen und neuen Museums in Paramaribo.

Wieder einmal werden wir von einem Führer begrüßt, dem seine Aufgabe am Herzen liegt. Seine Augen leuchten, sein Mund schmunzelt verschmitzt, als er uns in die Geheimnisse der Kotomsi, der emanzipierten Kreolin mit eigenem Geld in Paramaribo, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts Koto und Angisa trug. Frauenvereine trugen maßgeblich zur Entwicklung dieser einzigartigen Mode bei: Jede Frau wollte die Schönste und Kreativste sein.


Kotomisi mit hohem Entenpopo

Koto, der Rock, musste weit und üppig sein, sehr üppig. Damals war in Paris der Entenpopo in Mode, also das betonte Hinterteil. Das muss ja bei den meisten Kreolinnen nicht mehr betont werden, also meiner Meinung nach nicht, und so verlegten sie die Ausstülpung nach oben, gegenüber der Brust auf den Buckel. Da traf es sich gut, dass der Rock sehr hoch getragen wurde. Ich bin nur nicht dahintergekommen, ob unter oder über der Brust.

Diese wurde von einer Bluse, oder einem Bolero bedeckt, der eindeutig europäischen Ursprungs ist und nur oben vorne geschlossen. Deshalb hingen an seiner Rückseite zwei Bänder herab, mit denen er auch vorne gebunden werden konnte, denn in manchen Situationen wollte frau doch sicher bedeckt sein. Die Bänder sprachen allerdings auch Bände: Wie die gesamte Tracht waren sie steif gestärkt, frau konnte sie glatt bügeln oder in Ziehharmonikafalten plissieren: Trug sie ein glattes Band, war sie frei, trug sie ein gefaltetes, gebunden. War es abwechselnd gefaltet und glatt – dann war ihr Mann im Landesinneren, Gold suchen, oder auf einer Plantage, wer weiß das schon! Er wurde in den nächsten Monaten jedenfalls nicht daheim erwartet…


Kotomisi in Einzelteilen

Über die Entstehung dieser Mode, oder Tracht, die es so nirgend woanders gegeben hat, gibt es unterschiedliche Meinungen. Manche sagen, die Frauen der Sklavenhalter wollte, dass die Sklavinnen ihre Brüste bedeckten und so vor den lüsternen Fingern ihrer Männer versteckten, andere sagen, das war schon die Idee der Sklavinnen selbst aus genau dem gleichen Grund. Jedenfalls ist die Kotomisi – auch die Tracht selbst wird so bezeichnet – eine Fusion aus afrikanischer Tradition und europäischer Mode, die in Surinam einen ganz eigenen Ausdruck annahm. So knoten auch die Afrikanerinnen und die Kreolen in der Karibik gerne Tücher um ihren Kopf, doch die Kunst, mit Tüchern zu sprechen, entwickelte sich nur in Surinam.


„Ich bin eine Goldmünze, ich gehe durch viele Hände, doch ich verliere nicht meinen Wert.“ Angisa einer Prostituierten

17.12.2017

Pieza de India




Pieza de India (span., wörtlich Stück Indiens) bezeichnet eine Einheit, mit der während des transatlantischen Sklavenhandels afrikanische Sklaven einheitlich gezählt werden sollten. Die Maßeinheit wurde im Laufe der Zeit mehrfach geändert, beschreibt jedoch im Allgemeinen einen gesunden männlichen Sklaven festgelegter Größe und eines bestimmten Alters, was gelegentlich noch mit der Bestimmung der Herkunftsregion kombiniert wurde. Im Asiento von 1663 wurden beispielsweise drei 8–15-jährige Sklaven mit zwei Piezas de India oder je zwei vier- bis achtjährige oder 35–40 jährige als ein Pieza de India bemessen.

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aus: Sylvia Winter: Being Human
Ein Pieza war ein portugiesischer Sklavenhandelsbegriff für "einen Mann von fünfundzwanzig Jahren, ungefähr, bei guter Gesundheit, berechnet, um einen bestimmten Betrag an physischem Arbeitswert zu geben, an dem alle anderen gemessen werden könnten - zum Beispiel drei Teenager, die einer Pieza entsprechen, und ältere Männer und Frauen, die in einem Joblos als Abfall geworfen werden. Eine Pieza ist eine Person, ein Symbol, eine Ware und eine Maßeinheit, und als solche zeigt sie, wie Produktions- und Herrschaftsformen miteinander verflochten sind. Das macht Sinn als Kritik an den weißen Arbeiterbewegungen und am Kapitalismus selbst, aber Wynters Verwendung biologischer Begriffe wie Autopoiesis bleibt rätselhaft.
deepl

the plot and the planation

05.11.2017

Soul Food (Küche)



Soul-Food-Dinner in einem Restaurant (Maisbrot, Grüngemüse, frittiertes Hähnchen, Süßkartoffeln und Eistee), zusätzlich hier Macaroni and cheese

Soul Food (etwa Seelenkost) ist die Bezeichnung der traditionellen Küche der Afroamerikaner in den USA mit Schwerpunkt in den Südstaaten.


Geschichte[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

In den 1960er Jahren wurde Soul Food Bestandteil der ethnischen Identität von Afroamerikanern in den Vereinigten Staaten und die ersten entsprechenden Restaurants wurden eröffnet. Das steht zum einen im Zusammenhang mit der von Martin Luther King angestoßenen Bürgerrechtsbewegung, zum anderen mit dem Aufkommen der Black Muslims und dem dadurch gestärkten Selbstbewusstsein dieser ethnischen Gruppe.[1]

Aus einer Küche des Mangels entstanden, sind heute viele Gerichte fester Bestandteil der US-amerikanischen Küche und auch international beliebt, beispielsweise Spareribs oder Chicken Wings. Ursprünglich mussten sich die Afroamerikaner in den USA während der Sklaverei und in der Zeit danach meist mit minderwertigen oder billigen Lebensmitteln zufriedengeben, oder dem, was keine andere Verwendung fand, beispielsweise weniger beliebte Fleischteile wie Innereien, Schweinefüße und -ohren oder Hühnerflügel.
Grundlagen und Zutaten[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Obwohl einige afrikanische Zutaten wie zum Beispiel Okra verwendet werden, basiert diese Küche auf dem Kochstil der amerikanischen Südstaaten, nicht auf afrikanischen Küchen. Aber auch europäische Einflüsse und solche der Indianer sind zu finden. Aus der indianischen Küche wurden Mais, verschiedene Erbsen und Bohnen, Catfish, Garnelen und Truthahn übernommen.[1]

Neben den selbst gejagten Tieren wie Grauhörnchen, Opossum, Kaninchen, Rotwild sowie verschiedenen Fischen sowie Muscheln und den Schlachtresten bilden vor allem Mais, Weizen, Reis, Kartoffeln und Süßkartoffeln die Sättigungsgrundlage dieser Küche. Auf einigen Plantagen in den Südstaaten hatten die Sklaven einen eigenen kleinen Garten, in dem sie Hühner und Enten hielten und Gemüse anpflanzen konnten.

Typische Gewürze dieser Küche sind Cayennepfeffer, Muskatnuss, Piment, Zimt, Gewürznelken, Sesam, Safran, Thymian und Essig. Beliebte Gemüse sind neben Bohnen und Erbsen verschiedene Kohlsorten, Kürbis und Speiserüben; auch Zwiebeln finden häufig Verwendung. Soul Food enthält viel Fett und Zucker, um die früher oft eher minderwertigen Lebensmittel geschmacklich zu verbessern. Fleisch wird überwiegend geschmort, fritiert und gebraten, das Gemüse oft mit Schweineschmalz gedünstet. Sehr beliebt ist stark gesüßter Eistee, traditionell wird auch häufig Buttermilch getrunken.[1]
Bekannte Gerichte[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Hushpuppies
Grits (Maisgrütze, ähnlich der Polenta)
Glazed Sweet Potatoes (glasierte Süßkartoffeln)
Chicken- bzw. Turkey Wings (Hühner-, Truthahnflügel)
Chicken Drumsticks (Unterkeulen)
Chicken Liver (Hähnchenleber)
Chitterlings (Innereien vom Schwein)
Spareribs (Rippchen)
Corn Pudding/Corn Bread (Maispudding/Maisbrot)
Collard Greens (Grüngemüse, ähnlich Grünkohl)
Fatback (geräucherter und gesalzener Schweinespeck)
Meatballs (Fleischbällchen)
Ochsenschwanzsuppe
Gekochte Schweinefüße
Hoppin' John (Reis mit Black Eyed Peas (Augenbohnen) und Schweinespeck)
Johnny Cakes (gesalzene Pfannkuchen aus Maismehl)
Hushpuppys
Weblinks[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Commons: Soul food – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Quellen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
↑ Hochspringen nach: a b c Artikel African American Foodways in der Encyclopedia of Food and Culture
Kategorien:
US-amerikanische Küche
Südstaaten

24.10.2017

Emanzipationsbewegungen in der Karibik: Panafrikanismus, Garvey und die Négritude

poonal
von Jesús Chucho García

(Quito, 20. Juli 2015, alai).- Der Karibische Raum spielte seit Zeiten der Eroberung und Kolonialisierung im politischen Weltgeschehen eine wesentliche Rolle. So begann dort der Prozess einer ersten perversen Globalisierung und auch die Unabhängigkeitsbewegungen des 19. Jahrhundert nahmen in der Karibik ihren Ausgangspunkt.

Panafrikanismus: Zwischen Afrika und afrikanischer Diaspora

Gegen Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts kam die Bewegung des Panafrikanismus und dessen Vordenker zum Vorschein, die zwischen Afrika und der afrikanischen Diaspora in der Karibik eine politische Verbindung herstellen würden: Silvester Williams und George Padmore. Silvester Williams, Anwalt von Beruf und geboren in Trinidad und Tobago, „hatte eng mit den Afrikanern in Großbritannien zusammen gearbeitet. Er wurde gewisser Weise zu einem rechtlichen Berater, wobei er sich auf landwirtschaftliche Probleme spezialisierte, die im Zuge der Niederlassung der Europäer in Afrika von enormer Bedeutung waren. Während der Pariser Weltausstellung im Jahr 1900 ergriff Silvester Williams die Initiative und hielt in der Westminster Hall in London eine Rede, die als Protest gegen den Landraub der Europäer in Afrika gerichtet war“.

Dieses Ereignis war eines der Ausgangspunkte der Entwicklung des Panafrikanismus, der später von dem US-Afroamerikaner W.E. Du Bois, dessen Familie aus Haiti stammte, fortgesetzt werden würde.

“Die Versöhnung der Schwarzen Nordamerikas mit ihren Wurzeln ist dem Werk von Du Bois zu verdanken. Tatsächlich war die Repatriierungsbewegung der Schwarzen der USA ins afrikanische Liberien vor allem eine Bewegung, die von Weißen vorangetrieben wurde, um die US-Afroamerikaner aus den Südstaaten, die sich nach Befreiung sehnten, aus dem Land zu bringen. Du Bois war damit allerdings nicht einverstanden, da stattdessen für die volle US-Staatsbürgerschaft gekämpft werden sollte. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts existierte zwischen Schwarzafrika und den USA keinerlei kultureller Austausch und selbst die führenden Persönlichkeiten unter den Afroamerikanern zeigten kein Interesse für Afrika.“

Marcus Garvey: Streben nach Vereinigung der schwarzen Völker

Marcus Garvey, der auf Jamaica geboren wurde, war eine weitere wichtige Führungsperson. Er trug dazu bei, eine radikale Verbindung zwischen Afrika und der Karibik herzustellen, die seiner Ansicht nach für die Entstehung des Panafrikanismus ebenso wichtig war. Garvey wurde zum Gründer der Universal Negro Improvement Association UNIA, deren Ziel es war, alle schwarzen Völker der Welt in einem großen Verband zu vereinen und ein völlig eigenes Land mit eigener Regierung zu gründen.“

Garvey zog in die USA und errichtete seine Basis in Harlem, New York. Sein Ziel war, dem Kolonialismus und Imperialismus, die noch immer die Völker Afrikas und die afrikanische Diaspora in der Karibik gedemütigt und versklavt hielten, mit globalen Antworten aus der Perspektive des Panafrikanismus zu begegnen. Daher gründete er die UNIA.

Négritude: Kampf um schwarze Selbstbestimmung

Mit Blick auf die Schaffung einer diskursiven, literarisch-philosophischen Strategie zur Stärkung der kulturellen Identität, erschienen León Gontran Damas (aus Französisch-Guyana), Aimé Césaire (aus Martinique) und Leopold Sedar Shengor (aus Senegal) auf der Bildfläche, um die Bewegung der Négritude zu gründen.

Aimé Césaire, einer der Väter der Négritude in den 1930er Jahren, betonte in einem Interview, „in Paris trafen etwa zwanzig Schwarze verschiedenster Herkunft aufeinander. Darunter waren Afrikaner, wie Senghor, Guayaner, Haitianer, Afro-Nordamerikaner, Antillaner. Das war ein sehr wichtiges Ereignis. Wir waren Schwarze aus allen Teilen der Welt. Wir trafen uns zum ersten Mal, lernten uns kennen. Das war von großer Bedeutung. Bis in meine Generation hinein verfolgten die Franzosen und Engländer eine hemmungslose Assimilationspolitik. Die Europäer missachteten Afrika völlig und in Frankreich betrachtete man einen Teil der Welt als zivilisiert und den anderen als barbarisch. Diese triebhafte Welt war Afrika und die zivilisierte Welt war Europa. Daher war das Beste was man für die Afrikaner tun konnte, sie zu zivilisieren. Das Ideal war, einen schwarzhäutigen Franzosen zu schaffen. Unser Kampf war ein Kampf gegen die Entfremdung. Auf diese Weise wurde Négritude geboren. Da die Antillaner sich dafür schämten Schwarze zu sein, suchten sie nach allen möglichen Umschreibungen von Schwarzsein. Man sprach von einem Schwarzen als einem Mann dunkler Hautfarbe und sagte andere Albernheiten. Wenn du mich fragst, was die Négritude für mich bedeutet, würde ich sagen, dass es bei der Négritude vor allem um eine konkrete – und keine abstrakte – Bewusstseinsbildung geht. Konkretes Bewusstwerden darüber was man ist, was vor allen Dingen heißt, dass man schwarz ist; dass wir Schwarze waren, dass wir eine Vergangenheit hatten und diese Vergangenheit kulturelle Elemente beinhaltete, die einmal gegolten haben.“

Zwischen globalen Machtinteressen: Die Karibik im 21. Jahrhundert

Diese Gegebenheiten der Vergangenheit haben heute Gültigkeit; die Realität des 21.Jahrhunderts] ist eine andere. Heute befindet sich die Karibik durch die Bildung einer multipolaren Welt inmitten eines strategischen Spiels der Machtpole auf globaler Ebene. Die Karibik muss in ihrer insularen und kontinentalen Komplexität begriffen werden, in ihrer Solidarität im Hinblick auf verschiedene Sprachen und Kulturen. Die genannten drei Bewegungen des 20. Jahrhunderts (Panafrikanismus, Garveys UNIA und die Négritude) spiegeln unsere heutige Realität nicht mehr wider. So auch nicht unsere Politik der Solidarität gegenüber der Karibik, die auf wenig Gegenseitigkeit beruht.

Es reicht nicht, eine Tonne Öl gegen einen Sack Reis zu tauschen. Es geht um viel mehr. Wenn nicht, soll Guayana [das sich mit Venezuela im Streit um die Hoheitsrechte über Rohstoffreserven im Atlantik befindet, Anm. der Red.] das Gegenteil beweisen.

12.09.2017

«Sklavenhalter verstehen sich als Beschützer»


Der US-Soziologe Austin Choi-Fitzpatrick beschreibt, wie Zwangsarbeit heute funktioniert. Recherchiert hat er in Indien – doch Sklaverei betrifft auch den Westen.



Kinder in Neu-Delhi fesseln sich selbst anlässlich einer Demonstration gegen Sklaverei. Bild: Keystone

Mit Austin Choi-Fitzpatrick sprach Juliane Liebert 00:30

Wie war es für Sie, mit Sklavenhaltern zu sprechen?
Für mich war das Überraschendste, wie einfach es war, mit ihnen zu reden. Es war manchmal einfacher, mit den Tätern zu sprechen als mit den Opfern. In einigen Fällen hatten sich die Opfer noch nie zu ihren Erlebnissen geäussert. Sie wussten nicht, wie sie ihre eigene Geschichte erzählen sollten. Die Täter waren erfahrener. Sie wussten mehr von der Welt. Wir teilten etwas. Es war sehr ernüchternd für mich, zu realisieren, dass ich so viel mit den Tätern gemeinsam hatte – Status, Vokabular, die Sichtweise auf die Welt: Dinge, die mich von den Opfern trennten, denen meine politische Sympathie galt.

Gibt es einen Moment, der Ihnen besonders in Erinnerung blieb?
Ich sprach mit 25 Menschen, die als Zwangsarbeiter in einer Ziegelfabrik gearbeitet hatten. Ich fragte sie: Wie seid ihr entkommen? Ein Mann zeigte mir wortlos, dass er in seinen Kleidern ein sehr altes Nokia-Handy versteckt hatte. Er benutzte es, um eine Organisation anzurufen, die ihnen helfen konnte.

11.09.2017

Kara Walker Traces Slavery’s Bitter Legacy With New Ways of Drawing



A detail of “Dante (Free from the Burden of Gender or Race)” by Kara Walker. CreditJake Naughton for The New York Times

After the triumphant “Sugar Baby,” the artist
pushes her incendiary art into the present, merging
collage, political cartoons and history painting.


By ROBERTA SMITHSEPT. 7, 2017

Like most outstanding artists, Kara Walker is unrelenting. In a press statement for her latest show at Sikkema Jenkins & Co., she wrote in her familiar, mock-serious yet dead-serious tone that she was “tired of ‘having a voice’ or worse ‘being a role model’ ” and of “being a featured member of my racial group and/or gender niche.” But Ms. Walker’s desire to stand down from the demands of her particular brand of fame has not made her stand down in her art, which is as disturbing and challenging as ever, if not more so.Continue reading the main story
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“The (Private) Memorial Garden of Grandison Harris,” with Sumi ink on paper collaged to linen with oil stick, is part of Ms. Walker’s new show at Sikkema Jenkins in Manhattan. CreditJake Naughton for The New York Times


Honing more insistently to her longtime theme — the bitter legacy of slavery in the United States — the works in this assured exhibition unequivocally enter new territory. Narratively, they land solidly where Ms. Walker has only lightly tread: the remorseless, racialized American present, which is suffused with the death rattle of white male domination and its multiple bigotries. Visually they find the artist returning fully to two dimensions after her triumphal public sculpture, “A Subtlety, or the Marvelous Sugar Baby,” the monumental and vexatious sugarcoated woman-sphinx of 2014. Now she is pushing with new rigor at the boundaries of her primary medium and material — drawing and paper — merging collage, political cartoon and history painting, and this gives her story line more force.

The show is a brawl of works on paper that has as much the feeling of a studio visit as an exhibition. Coming in various shapes and sizes — worked with Sumi ink, charcoal or watercolor — the paper is cut, torn and collaged, sometimes to canvas or raw linen the shade of tobacco, often with quantities of black paint and sometimes bits of color

Ms. Walker’s “Christ’s Entry into Journalism,” sumi ink and collage on paper. The images here are not exclusively contemporary — note a man resembling the abolitionist Frederick Douglass in the lower left corner — but they implicate current events. The work measures 151 by 191 inches.CreditSikkema Jenkins & Co., New York


The show’s centerpiece is the enormous “Christ’s Entry into Journalism” (2017) an 11 by 18 foot collage crowded with over 80 ink drawings of heads and figures. Its title echoes numerous historical depictions of “Christ’s Entry into Jerusalem,” the biblical event preceding his betrayal, trial, death and resurrection; but perhaps journalism’s death and resurrection is the main point. The images here are not exclusively contemporary — note a man resembling the abolitionist Frederick Douglass in the lower left corner — but they implicate current events. Across the top of the piece a rebus depicts a rope salesman, a white farmer with a noose, a lynched figure and a Ku Klux Klan member whose parted robe reveals a figure in a suit and an extra-long tie who could be construed as the current occupant of the White House.

More prominent images evoke Civil Rights protesters; a Confederate flag and an arm raised in a Nazi salute; a policeman in riot gear pursuing a protester with a turkey leg and a cellphone; and Batman, carrying a figure wrapped as a mummy whose swollen black face may or may not refer to Emmett Till. At the center, a bare-chested black man raises his chained hands prayerfully. Nearby the severed head of a young black man in a hoodie is seen, upright, on a tray carried by a white woman, like Salome with the head of John the Baptist. More than ever, Ms. Walker’s work piles personages, events and possible interpretations before us, daring us to face her reality — and ours.

03.09.2017

The Bronx Slave Market (1950)

VIEWPOINT MAGAZINE

Marvel Cooke October 31, 2015
Woolworth’s, E 170th St. between Walton Ave. and Jerome Ave., The Bronx
Introduction

Marvel Cooke, a seasoned African American labor activist and member of the Communist Party, wrote this set of investigative reports for the New York-based radical newspaper The Daily Compass in January 1950. For Cooke, it was a return to a familiar setting: she and Ella Baker, the famous civil rights leader, had co-written a groundbreaking exposé on an earlier iteration of the Bronx Slave Market in 1935 for the NAACP’s journal, The Crisis. Cooke’s analysis here is worth revisiting for several reasons. Not only does this represent an important attempt at conducting a form of workers’ inquiryamong black domestic workers, at that time still a mostly unorganized sector of the working class; she also picks up a line of argument that resonates with other currents of black radicalism (including Claudia Jones, W.E.B. Du Bois, C.L.R. James, and others), tracing the survivals of slavery within the industrializing northern ghetto, where recent black migrants encountered new forms of extra-economic coercion and superexploitation.1 Over the course of four articles, Cooke demonstrates how the set-up of these “slave markets” across New York City, where women stood on sidewalks near department stores seeking offers for a day’s work, engendered isolation (their actual workplaces were always changing, from the Upper East Side to Long Island) and depressed wages through competition (they had practically no bargaining power). In her personal experience as part of the “paper bag brigade,” Cooke details the the grueling nature of the work and the overt racism often encountered, as well as how the informal wage agreement made procuring daily necessities ‒ transportation, food, etc. ‒ a strenuous task. She ends by emphasizing unionization and struggle as the principal means for abolishing these markets once and for all. Even though the Woolworth’s on E 170th St in the Bronx has long been shuttered, Cooke’s reports remain essential material as we continue to think through the connections between migration, racialization, and domestic labor today.

***
“I Was Part of the Bronx Slave Market”
The Daily Compass, January 8th, 1950, pages 1, 15.

I was a slave.

I was part of the “paper bag brigade,” waiting patiently in front of Woolworth’s on 170th St., between Jerome and Walton Aves., for someone to “buy” me for an hour or two, or, if I were lucky, for a day.

That is the Bronx Slave Market, where Negro women wait, in rain or shine, in bitter cold or under broiling sun, to be hired by local housewives looking for bargains in human labor. It has its counterparts in Brighton Beach, Brownsville and other areas of the city.

Born in the last depression, the Slave Markets are products of poverty and desperation. They grow as employment falls. Today they are growing.

They arose after the 1939 crash when thousands of Negro women, who before then had a “corner” on household jobs because they were discriminated against in other employment, found themselves among the army of the unemployed. Either the employer was forced to do her own household chores or she fired the Negro worker to make way for a white worker who had been let out of less menial employment.

The Negro domestic had no place to turn. She took to the streets in search of employment – and the Slave Markets were born.

Their growth was checked slightly in 1941 when Mayor LaGuardia ordered an investigation of charges that Negro women were being exploited by housewives. He opened free hiring halls in The Bronx and other areas where Slave Markets had mushroomed. They were not entirely erased, however, until World War II diverted labor, skilled and unskilled, to the factories.

Today, Slave Markets are starting up again in far-flung sections of the city. As yet, they are pallid replicas of the depression mode: but as unemployment increases, as more and more Negro Women are thrown out of work and there is less and less money earmarked for full-time household workers, the markets threaten to spread as they did in the middle ‘30s, when it was estimated there were 20 to 30 in The Bronx alone.

The housewife in search of cheap labor can easily identify the women of the Slave Market. She can identify them by the dejected droop of their shoulders, or by their work-worn hands, or by the look of bitter resentment on their faces, or because they stand quietly leaning against storefronts or lamp posts waiting for anything – or for nothing at all.

These unprotected workers are easily identified, however, by the paper bag in which they invariably carry their work clothes. It is a sort of badge of their profession. It proclaims their membership in the “paper bag brigade” – these women who can be bought by the hour or by the day at depressed wages. The way the Slave Market operates is a primitive and direct and simple – as simple as selling a pig or a cow in a public market.

The housewife goes to the spot where she knows women in search of domestic work congregate and looks over the prospects. She almost undresses them with her eyes as she measures their strength, to judge how much work they can stand.

If one of them pleases her, the housewife asks what her price is by the hour. Then she beats that price down as low as the worker will permit. Although the workers usually starts out demanding $6 a day and carfare, or $1 an hour and carfare, the price finally agreed upon is pretty low – lower than the wage demanded by public and private agencies, lower than the wage the women of the Slave Market have agreed upon among themselves.
Few Changes

I know because I moved among these women and made friends with them during the late 1930s. I moved among them again several days ago, some ten years later. And I worked on jobs myself to obtain first-hand information.

There is no basic change in the miserable character of the Slave Markets. The change is merely in the rate of pay. Ten years ago, women worked for as little as 25 cents an hour. In 1941, before they left the streets to work in the factories, it was 35 cents. Now it is 75 cents.

This may seem like an improvement. But considering how the prices of milk and bread and meat and coffee have jumped during the past decade, these higher wages means almost no gain at all.

And all of the other evils are still there.

The women of the “paper bag brigade” still stand around in all sorts of weather in order to get a chance to work. They are still forced to do an unspecified amount of work under unspecified conditions, with no guarantee that, at the end of the day, they will receive even the pittance they agreed upon.

They are still humiliated, day after day, by men who frequent the market area and make immoral advanced. Pointing to this shameful fact, civic and social agencies have warned that Slave Market areas could easily degenerate into centers of prostitution.

So they could, were it not for the fact that the women themselves resent and reject these advances. They are looking for an honest day’s work to keep body and soul together.
“Where Men Prowl and Women Prey on Needy Job-Seekers”
The Daily Compass, January 9th, 1950, pages 4, 7.

I was part of the Bronx Slave Market long enough to experience all the viciousness and indignity of a system which forces women to the streets in search of work.

Twice I was hired by the hour at less than the wage asked by the women of the market. Both times I went home mad – mad for all the Negro women down through the ages who have been lashed by the stinging whip of economic oppression.

Once I was approached by a predatory male who made unseemly and unmistakable advances. And I was mad all over again.

My first job netted me absolutely nothing. My employer on the occasion was a slave boss and I quit cold soon after I started.

My second job netted me $3.40 for a full day of the hardest kind of domestic work. My “madam” – that is how the “slaves” describe those who hire them – on this occasion was a gentle Mrs. Simon Legree, who fed me three crackers, a sliver of cream cheese, jelly, and a glass of coffee while she ate a savory stew.

The brush with the man was degrading and unspeakable.

These are the everyday experiences in the Bronx Slave Market and in the markets elsewhere in the city.

***

Leaving Home: Slavery and the Politics of Reproduction

Camille Barbagallo October 31, 2015



In fact, from one point of view, we cannot unravel one female’s narrative from the other’s, cannot decipher one without tripping over the other – Hortense Spillers1

We had driven straight through from Brisbane to Sydney, a nine-hour drive with your foot flat to the floor. We were on our way to a radical student conference, it was the very late 1990s and the WTO protests in Seattle had just hit the national papers. It was a time when some of us had started to get confident in naming the problem, saying it out loud: capitalism. We arrived sweaty, tired and sort of tumbled out of the car and into the front garden of a huge run-down student house in inner Sydney. A woman I had not met before, Natasha was at the front door. Noting my then boyfriend, she spat,

“So, you’re a breeder then.”

Standing there in the harsh morning sunshine, the word breeder did the job it was intended to do: producing a connection between my nineteen year old body, its assumed capacity for biological reproduction, patriarchy and normative heterosexual sex. A little taken back, I mumbled something while looking at my feet and spent the rest of the week thinking about what breeder sex would be like.

Conversation Piece, before a house in Monument Lane, Edgbaston (William Williams, 1780)

This essay offers a critical reflection on the history of reproduction at the intersection of slavery and capitalism in the Anglo-American context.2 In sketching this history I explore the relationship between capitalism, gender and slavery and how the invention of the two separate spheres of production and social reproduction was produced and maintained. What emerges is the highly contradictory nature of the home and family under slavery and that in some instances the household served as an important site of resistance for slave women. Exploring the complexities of the household and family structures under slavery challenges tendencies within feminist theory that assume a universal or “shared” experience of home, motherhood and the domestic sphere.

The problem of where to begin in unraveling the stories of slavery, feminism and reproduction is an interesting one. Particularly if one is not seeking to locate origins or founding moments, but is instead interested in asking how reproduction has come to be the problem that it is today. In the first instance, it is necessary to ask what is at stake in the history of reproduction, in part because the definitions and meaning of reproduction not only vary but also are often experienced in contradictory ways. The inequalities and disparities in how different racialized and gendered subjects experience the labor of making and remaking people under capitalism cannot be ignored and these gaps, silences and spaces of difference have long and complex histories. Considering the overwhelming location of reproduction is in the realm of the natural, the biological and that murky, under-theorized location of home, it is necessary to not only gesture towards what is at stake politically but to do so with the aim of “weaponizing reproduction.” The task is certainly a feminist project, one that takes seriously what it means to denaturalize reproduction, with the desire to grab hold of the problem and transform it.

From the outset it is clear that the story of feminism and reproduction is a complex and at times contradictory one. Of the many valid and necessary critiques of second-wave feminism that have and continue to be made, the notion that the women’s movement in the 1960s and 1970s was anti-mother is certainly a persistent line of attack. It is also a criticism that has been consistently challenged by those who were active in the movement, many of who were young mothers at the time. The idea that feminists were anti-child and anti-mother can in some ways be traced to how uncomfortable the original demand in Britain for “free 24-hour nurseries” made people feel. Critics claimed that the demand signaled women’s desire for “baby dumping.” People were horrified by the supposed unnaturalness of young children being looked after by people other than their mothers at irregular times. That a demand for accessible and affordable childcare could cause such panic tells us something about the organization of gender in post-war industrial economies.

Whilst the charge that second-wave feminist were anti-mother unravels under scrutiny, the family and the post-war family in particular was certainly the object of much feminist criticism and analysis. Shelia Rowbotham writes that the women’s movement erupted “in a literature of complaint which focused on the experiences of the family – both in the sense of life in the household and with kin.”3 It was less mothers and more motherhood that feminist saw as the problem. In a pamphlet entitled Women and the Family, written by three women, each with two kids, the authors write, “our window on the world is looked through with our hands in the sink and we’ve begun to hate the sink and all it implies.”4 Rowbotham continues that it was not that “every woman suddenly became unhappy, but that significant numbers of women felt entitled to a destiny which was not simply domestic.”5Considering that in the late 1960s, nearly 55 percent women in Britain did not work outside of the home, it is unsurprising that for significant numbers of women the family and women’s domestic destiny came to be seen as one of the central sites of female oppression. For many in the movement, women’s liberation meant an escape from the home – “in the home the woman is in the family, and the two are disturbingly synonymous.”6

25.08.2017

Die kubanische Plantage der Familie Escher


Alfred Escher und das Blutgeld: der Historiker Hans Fässler über die vielfältigen Verbindungen der liberalen Schweiz zur Sklaverei und ihre Mühe, sich damit auseinanderzusetzen.
Juni 1966, Bahnhofplatz Zürich: Die Statue Alfred Eschers, des Gründers der Schweizerischen Kreditanstalt, wird um ein paar Meter verschoben. Foto: Kurt Salvisberg, ETH-Bibliothek Zürich
Jetzt ist es belegt: Die Familie des Zürcher Säulenheiligen Alfred Escher besass eine Sklavenplantage auf Kuba. Womöglich droht der Credit Suisse als Nachfolgerin der von Escher gegründeten Schweizerischen Kreditanstalt (SKA) neues Ungemach aus den USA: Wenn ein Unternehmen seine Beziehungen zur Sklavenwirtschaft nicht offenlegt, stellen nämlich verschiedene Grossstädte ihre Geschäftsbeziehungen mit diesem mittlerweile ein. Auch in Zürich hat ein Vorstoss von SP und AL im Gemeinderat Konsequenzen aus den neuen Erkenntnissen gefordert.
Die Enthüllungen des renommierten deutschen Historikers Michael Zeuske von der Universität Köln im «Magazin» des «Tages-Anzeiger» vom 8. Juli, dass zur Plantage Buen Retiro auf Kuba, die im Besitz der Familie Escher war, auch über achtzig SklavInnen gehörten, sind angesichts jüngster Forschungen zu Schweizer Verwicklungen in den atlantischen SklavInnenhandel keine Überraschung.
Vor fünfzehn Jahren sah es noch anders aus. Als 2003 der Zürcher Regierungsrat von Peider Filli (AL) zu den Sklavereibeziehungen des alten Zürich angefragt wurde, war die Kantonsregierung überzeugt: «Das in der alten Eidgenossenschaft eingebettete Zürcher Gesellschafts- und Staatsgebilde des 18. Jahrhunderts hat als Kollektiv zu keiner Zeit SklavInnenhaltung und SklavInnenhandel gerechtfertigt oder gar betrieben.» Der 2003 von Renate Schoch und Anja Recher (AL) verlangte und 2007 zuhanden des Präsidialdepartements abgelieferte Bericht von Konrad Kuhn und Béatrice Ziegler-Witschi, «Die Stadt Zürich und die Sklaverei: Verbindungen und Beziehungen», zeigte dann auf, dass man mit solchen Wertungen vorsichtig sein muss.

Historischer Bewusstseinswandel

Mittlerweile hat sich die Situation noch einmal stark verändert. Verschiedene HistorikerInnen haben den Beweis erbracht, dass sich die Schweiz bzw. Akteure aus dem Gebiet der heutigen Schweiz im 18. und 19. Jahrhundert an allen sklavereirelevanten Tätigkeiten beteiligt haben: Finanzierung von Dreieckshandelsexpeditionen, Investition in Kolonialgesellschaften, Reederei, Handel mit Gütern für den und aus dem Dreieckshandel, Verwaltung von Kolonialgebieten, Besitz und Verwaltung von Plantagen, Besitz von SklavInnen, Handel mit SklavInnen, militärische Kontrolle, Niederschlagung von Aufständen sowie ideologische Rechtfertigung von Sklaverei und anti-schwarzem Rassismus.
Die Sklavenplantage von Eschers Familie kann man natürlich unterschiedlich interpretieren. Man kann die Steuerliste aus dem Nationalarchiv in Havanna so sehen wie der nigerianische Historiker Joseph Inikori: als ein weiteres Mosaiksteinchen im grossen Bild des Black Atlantic, also der interkontinentalen Beziehung zwischen Schwarzafrika und Europa beziehungsweise Amerika. Oder man kann diesen Fund herunterspielen, wie das sein Namensvetter Joseph Jung, der Hofhistoriker des Finanz- und Industrieplatzes Zürich, versucht. Die moralische Trennlinie, die Jung zwischen dem «Halten von Sklaven und dem Handel mit Sklaven» definiert, wirkt wie eine letzte (schwache) ideologische Verteidigungsposition im Interesse seines früheren Arbeitgebers, der Credit Suisse.

Chicago ging voraus

Für die 1856 von Alfred Escher gegründete SKA, die heute unter dem Namen Credit Suisse tätige und tätliche Grossbank, könnte sich jedoch Zeuskes Archivfund noch als folgenschwer erweisen. Dazu muss man ausholen.
Im Jahr 2002 erliess die Stadt Chicago als erste US-amerikanische Körperschaft eine «Slavery Era Disclosure Ordinance», das heisst ein Gesetz, das es den Stadtbehörden untersagt, mit Firmen Geschäfte zu treiben, die ihre Beziehungen zur Sklaverei (Investitionen in die und Profite aus der Sklaverei) nicht offenlegen. Die erste Firma, die dieses Gesetz zu spüren bekam, war die Investmentbank Lehman Brothers. 2003 gab Lehman Brothers zu, dass die aus Bayern stammenden Firmengründer Mayer, Henry und Emanuel Lehman 1850 in Montgomery die Sklavin Martha gekauft hatten. Weil Lehman Brothers über das Ausmass ihrer Sklavereibeziehungen später falsche Angaben machte, wurde die Bank zur ersten Firma, der unter dem genannten Gesetz eine Strafe aufgebrummt wurde: Sie verlor ihre Stellung als Emissionsbank für eine Anleihe von 1,5 Milliarden US-Dollar für den Flughafen O’Hare in Chicago und erlitt damit einen Verlust von 500 000 US-Dollar.
Vielleicht wurde die UBS einst durch das Schicksal von Lehman Brothers alarmiert. Als 2006 ein Artikel in der «Chicago Sun-Times» über einen Schweizer berichtete, der in Rio de Janeiro zwei Sklaven (Antonio und Joaquin) besessen und 1856 die Deutsch-Schweizerische Kreditbank gegründet habe (deren Rechtsnachfolgerin die UBS sei), sorgte die Bank dafür, dass die Geschichte dieses Mannes aufgearbeitet wurde. Es handelte sich dabei um den St. Galler Kaufmann und Sklavenzüchtiger Jakob Laurenz Gsell (1815–1896): «… wenn ich nämlich meinem Schwarzen etwas befehle und der nicht sogleich gehorcht, husch, da zuckt etwas durch die Luft und ein guter Hieb sitzt auf dem Rücken des Negers.» Die UBS hatte wohl Angst, es könnte ihr wegen des reitpeitschenschwingenden Gsells der Auftrag für die Anleihenemission für denselben O’Hare-Flughafen entgehen, der schon Lehman Brothers beschäftigt hatte. Auch hatten es in der Zwischenzeit grosse Unternehmen wie JP Morgan, Wachovia und Bank of America mit der Sklavereigesetzgebung zu tun bekommen. Man kann nun immerhin mutmassen, dass die UBS nach der Enthüllung im Fall Escher durch das «Magazin» und den «Tages-Anzeiger» noch das eine oder andere Mal eine eidesstattliche Erklärung abgeben müssen wird. Ähnliche Gesetze wie die «Slavery Era Disclosure Ordinance» von Chicago existieren nämlich mittlerweile in den US-Bundesstaaten Kalifornien, Iowa und Illinois sowie in den Grossstädten Detroit, Los Angeles, Milwaukee, Oakland, Philadelphia, San Francisco und Cleveland.

Gedenktäfelchen?

Die Enthüllung der Herkunft des Vermögens von Alfred Escher («Mitbegründer der modernen Schweiz», «Eisenbahnbaron», «Wirtschaftspionier», «ETH-Gründer», «liberaler Geist») aus einem Verbrechen gegen die Menschlichkeit dürfte nicht nur in Zürich noch weiter zu diskutieren geben. Bis Sonntagabend hatten schon weit über 200 LeserInnen einen Kommentar zum Artikel «Alfred Eschers Erbe gründet auf Sklavenarbeit» hinterlassen, interessanterweise mehrheitlich positiv zur Recherche. Was aber wären adäquate Forderungen nach Konsequenzen, Sichtbarmachung, weiterer Aufarbeitung und Wiedergutmachung für Zürich (und die Schweiz)? Hans Barth, mein Freiburger Mitstreiter in der Kampagne «Démonter Louis Agassiz» und bei der Ausstellung «Gletscherforscher, Rassist», hat anstelle eines «Gedenktäfelchens» am Belvoir, dem Familiensitz der Eschers, zwei Ideen in die Runde geworfen: «Vorschlag 1: Das Belvoir wird zu Geld gemacht, das dann an Kuba überwiesen wird. Auflage: Mit der Summe sollen die Nachkommen der Escher-Opfer unterstützt werden. Vorschlag 2: Das Belvoir wird nicht länger als Hotelfachschule missbraucht, sondern wird ein Forschungszentrum zur Schweizer Beteiligung am Sklaverei-Verbrechen.»
Erfreulicherweise geht auch das Postulat, das soeben von SP und AL im Zürcher Gemeinderat eingereicht worden ist, über die Dimension des Gedenkorts hinaus. Es verknüpft als eine Art Lackmustest die Enthüllung von Michael Zeuske mit der Forderung nach Aufarbeitung im Rahmen der Escher-Stiftung und des Escher-Keller-Jubiläumsjahrs 2019 (Alfred Escher und Gottfried Keller wurden beide 1819 geboren). Wie wäre es, zu diesem Jubiläum einen afrokubanischen Historiker und eine afrikanische Historikerin einzuladen? Möglicherweise Nachkommen der 17 194 versklavten Menschen, die 1819 nach Kuba importiert wurden, obwohl der Handel mit schwarzafrikanischen SklavInnen schon vier Jahre vorher durch den Wiener Kongress für illegal erklärt worden war? Wie wäre es mit einem Podium mit diesen zwei Gästen, mit Joseph Jung, der Rassismusforscherin Patricia Purtschert, CS-Chef Tidjane Thiam, der Migrationsforscherin Béatrice Ziegler-Witschi und dem Menschenrechtler Jean Ziegler?

Rätsel zum Schluss

Und wie wäre es, wenn auch zu jenem anderen UBS-Ahnen, einem Mitbegründer des Schweizer Bankvereins von 1909, geforscht würde, der in Brasilien in der Sklavereiwirtschaft tätig war und dem bis jetzt noch kein SklavInnenbesitz nachgewiesen werden konnte – obwohl der ziemlich wahrscheinlich ist? Der Name sei nicht verraten, damit es noch etwas zu rätseln gibt und damit nicht die gemäss Michael Zeuske schlecht bezahlten ArchivarInnen auf Kuba die Dokumente beiseiteschaffen, um sie dann dem Meistbietenden zu verkaufen – was man den armen Leuten eigentlich nicht übelnehmen kann.
Der Historiker Hans Fässler forscht seit zwanzig Jahren zur Verwicklung der Schweiz in den transatlantischen SklavInnenhandel. Er setzt sich etwa öffentlichkeitswirksam für die Umbenennung des nach einem wegweisenden Rassentheoretiker benannten Agassizhorns ein.

Alfred Eschers Erbe gründet auf Sklavenarbeit






160 Jahre lang waren es bloss Gerüchte. Das Erbe des grossen Zürcher Wirtschaftspioniers Alfred Escher soll auf Erträgen aus einer Sklavenplantage der Familie auf Kuba beruht haben. Das Gerücht kam erstmals auf, als Eschers Vater Heinrich 1853 starb und seinem Sohn Alfred 1 Million Franken vererbte (nach heutigem Wert rund 12 Millionen) sowie mehrere Liegenschaften, unter ihnen der grosszügige Belvoirpark samt Villa. Konservative Gegner des liberalen Politikers bezeichneten ihn darauf als Nutzniesser der Sklavenwirtschaft.

Eine «Schlammschlacht» sei das gewesen, urteilte 2006 der Historiker Joseph Jung. Er verfasste eine grosse Alfred-­Escher-Biografie zum Jubiläum der Credit Suisse – jener Bank, die Alfred Escher 1856 als Schweizerische Kreditanstalt gründete und damit den Grundstein für Zürichs Finanzplatz legte.

Jetzt hat der Kölner Sklavereiforscher Michael Zeuske im Nationalarchiv von Havanna ein Dokument gefunden, das den Sklavenbesitz der Familie Escher auf Kuba bestätigt: Laut einer Steuerliste der spanischen Kolonialbehörde aus dem Jahr 1822 waren auf der südwestlich von Havanna gelegenen Kaffeeplantage «Buen Retiro» 82 Feld- und 5 Haussklaven beschäftigt. Die Plantage gehörte Heinrich Escher – zwei seiner Brüder verwalteten sie für ihn.

Der Vater wusste Bescheid



Die knapp 90 Sklaven bewirtschafteten ein Gelände mit einem Umfang von 4 Kilometern mit 200'000 Kaffeepflanzen, 5800 Bananenstauden und 500 Obst­bäumen. Die Sklaven auf Kuba waren damals einem 14-Stunden-Arbeitstag unterworfen und wurden von Aufsehern mit Hunden scharf bewacht. Die Plantage der Familie Escher konnte mit ihrer mittleren Grösse rund 300 Tonnen Kaffee jährlich produzieren.

Laut Historiker Zeuske galt das Kaffeegeschäft auf Kuba angesichts des beginnenden Booms der Kaffeehäuser in Europa bis Ende der 20er-Jahre als sehr rentabel. Später lief Brasilien mit grossflächigen Plantagen Kuba den Rang ab. 1831 waren bei den Eschers noch 71 Sklaven beschäftigt. Sklavenhandel betrieben sie über ihren eigenen An- und Verkauf hinaus nicht (lesen Sie die ganze Geschichte auf dasmagazin.ch: «Die Sklaven der Familie Escher»).

Als grosser Liberaler und Pionier der Moderne hätte sich Escher am Umstand der unfreien Arbeitskraft stören müssen. Davon ist jedoch nichts bekannt, auch sein Vater äusserte sich nie öffentlich zum Thema. Dabei kannte der Erbauer des Belvoir-Guts das Unrecht aus eigener Anschauung, hatte er doch Kuba 1803 besucht. Der frühere Chefhistoriker der Credit Suisse und Escher-Biograf Joseph Jung verteidigt ihn heute: «Wenn man damals als weisser Farmer auf Kuba tätig war, hatte man zwangsläufig Schwarze, die für einen arbeiteten.» Moralisch anstössig wäre für ihn erst der Handel mit Sklaven.

Politiker fordern Aufklärung

Die Zürcher Lokalpolitiker Michael Kraft (SP) und Walter Angst (AL) fordern nun eine Aufarbeitung dieser Geschichte. Sofern ihre Parteien einwilligen, werden sie am nächsten Mittwoch im Gemeinderat einen Vorstoss einreichen. Ziel sei nicht nur die Anerkennung der unbequemen historischen Fakten durch die Stadt, sondern auch, diese der Öffentlichkeit bekannt zu machen. Eine Möglichkeit wäre, eine Informationstafel im Zürcher Belvoirpark aufzustellen, dem ehemaligen Landgut von Heinrich Escher, das heute der Stadt gehört.

«Historisch betrachtet, ist das mehr als nur eine Fussnote», sagt Kraft. Es sei ein Beispiel, dass die Schweiz bei der Sklaverei nicht abseitsstand, obwohl sie ein Binnenland ist. «Das gehört ins öffentliche Geschichtsbild. Vielleicht sieht man dann auch Alfred Escher anders.»

Die Stadt Zürich dürfte offen sein für den Vorstoss. Sie pflegt einen «offenen Umgang» mit historischen Erkenntnissen. 2007 hat sie bereits die Beteiligung von Zürcher Financiers am Sklavenhandel beleuchten lassen.

(Tages-Anzeiger)

Erstellt: 07.07.2017, 23:32 Uhr

29.07.2017

The Papin SIsters

Christine and Léa Papin
From Wikipedia, the free encyclopedia



Léa and Christine Papin (left to right)

Christine Papin (8 March 1905 – 18 May 1937) and Léa Papin (15 September 1911 – 1982, or 24 July 2001) were two French sisters, live-in maids, who were convicted of murdering their employer's wife and daughter in Le Mans, France, on 2 February 1933. This incident had a significant influence on French intellectuals Jean Genet, Jean-Paul Sartre and Jacques Lacan, who sought to analyze it, and it was thought of by some as symbolic of class struggle. The case has formed the basis of a number of publications, plays and films as well as essays, spoken word, songs, and artwork.



Christine Papin, stated to be the main domineering influence

Christine and Léa had grown up in villages south of Le Mans. They grew up in an alcoholic household, abused by their father and neglected by their mother. They had an older sister, Emilia, who became a nun. Both of them spent time in institutions as a result of the breakdown of their parents' marriage. As they grew older, they worked as maids in various Le Mans homes, preferring, whenever possible, to work together.

From about 1926, they worked as live-in maids in the home of Monsieur René Lancelin, a retired solicitor, in Le Mans. The family was made up of his wife and adult daughter, who was still living with her parents (another daughter was married). The two maids were extremely quiet and retiring young women, who kept to themselves and appeared to have no interests but each other.

On 2 February 1933, Monsieur Lancelin was supposed to meet his wife and daughter for dinner at the home of a friend. When they did not turn up, he was concerned and went back to their home. He was unable to get into the house because the doors were locked on the inside, but he could see the glow of a candle through the window of the maids' room. He then went to the police and one of them got into the house by climbing over the back wall. Inside, he found the bodies of Madame Lancelin and her daughter. They had both been beaten to the point of being unrecognisable, and one of the daughter's eyes was on the floor nearby. Madame Lancelin's eyes had been gouged out and were found in the folds of the scarf around her neck. The two maids were found in their room upstairs, naked[1] in bed together. They confessed to killing the two women. The weapons used had been a kitchen knife, a hammer, and a pewter pot that had stood at the top of the stairs.

Housewife on drugs


The Birthmark of Damnation: Ta-Nehisi Coates and the Black Body

R.L. Stephens May 17, 2017
From Harper’s Pictorial History of the Civil War (Annotated), Kara Walker.

Liza Bramlett was a slave. She lived on a cotton plantation in the Mississippi Delta, during the 19th century. White men raped her repeatedly throughout her life. They traded her body amongst themselves in exchange for calves and piglets. In the end, Liza gave birth to 23 children, 20 of whom were conceived by rape. One of Liza’s daughters, Ella Townsend, was born after emancipation, but remained in the bondage of sharecropping in rural Mississippi. As an adult, she carried a pistol with her in the fields, determined to protect herself and the surrounding children. One day, a white man on horseback rode into the fields. He had come to abduct a young Black girl. Ella, carrying her pistol in a lunch pail, intervened. “You don’t have no Black children and you’re not going to beat no Black children,” she told the intruder. “If you step down off that horse, I’ll go to Hell and back with you before Hell can scorch a feather.”

“I do not believe that we can stop them, Samori, because they must ultimately stop themselves,” Ta-Nehisi Coates says of white racists in the final paragraph of his bestseller, Between the World and Me, written as an open letter to his son. Coates describes racism as galactic, a physical law of the universe, “a tenacious gravity” and a “cosmic injustice.” When a cop kills a Black man, the police officer is “a force of nature, the helpless agent of our world’s physical laws.” Society is equally helpless against the natural order. “The earthquake cannot be subpoenaed,” says Coates.

In a widely replicated gesture, Coates locates the experience of racism in the body, in a racism that “dislodges brains, blocks airways, rips muscle, extracts organs, cracks bones, breaks teeth.” In the slim volume, fewer than 300 pages, the word “body” or “bodies” appears more than 300 times. “In America,” he writes, “it is traditional to destroy the black body.” Another brooding passage dwells on the inevitability of this violence.


It had to be blood. It had to be nails driven through a tongue and ears pruned away. It had to be the thrashing of a kitchen maid for the crime of churning the butter at a leisurely clip. It could only be the employment of carriage whips, tongs, iron pokers, handsaws, stones, paperweights or whatever might be handy to break the black body.

Yet Coates’s descriptive language and haunting narrative are not mere metaphors. They act as an ontological pivot, mystifying racism even as it is anchored in its physical effects.

Metaphor has long been used to capture racism’s almost unimaginable brutality. Lynching became “strange fruit” in Abel Meerpool’s song, made famous by Billie Holiday. In a wry, tragic innuendo, rape was referred to in Black communities as “nighttime integration.” The use of metaphor is not in itself an obfuscation. But Coates wields metaphor to obscure rather than illuminate the reality of racism. What we find all too often in Coates’s narrative universe are bodies without life and a racism without people. To imbue race with an ontological meaning, to make it a reality all its own, is to drain it of its place in history and its indelible roots in discrete human action. To deny the role of life and people — of politics — is to also foreclose the possibility of liberation.

28.07.2017

Afrika-Damast



Interview mit Josef Lampert
«Es gibt auch in Westafrika reiche Leute»
INTERVIEWvon Stefan Hotz24.7.2017, 05:30 Uhr
Der Verwaltungsratspräsident der Getzner Textil AG in Bludenz erläutert, wie der Konzern zur Weberei Russikon kam und weshalb der afrikanische Markt wichtig istWie in der Schweiz mussten ebenso in Österreich in den letzten zwanzig Jahren zahlreiche Textilbetriebe aufgeben. Die Getzner Textil AG aber floriert und investiert. Was machen Sie anders?

Lampert: Das Wichtigste sind die Besitzerfamilien, die immer zum Unternehmen standen und die in der Krise der 1990er Jahre viel Geld in die Hand nahmen. Von den Banken hätten wir nicht so viel für Investitionen in den Maschinenpark erhalten. Der zweite Punkt ist, dass Österreich 1995 der EU beitrat. Von da an hatten wir auf einen Schlag 100 Prozent Umsatzwachstum. 1996 kamen die damaligen Besitzer der Weberei Russikon zu uns und sagten: Entweder ihr übernehmt uns, oder wir müssen schliessen. Russikon arbeitete bereits für uns, wir konnten auf die Mengen nicht verzichten. Da haben wir auf den 1. Oktober 1996 die Fabrik übernommen.

Nun ist die Schweiz ein teurer Standort. Warum halten Sie dennoch seit zwanzig Jahren an Russikon fest?

Wir haben in Österreich die 381/2-Stunden-Woche, hier in der Schweiz sind es 42 Stunden. Die Schweiz hat weniger Ferien, weniger Feiertage und niedrigere Lohnnebenkosten. Ich habe vor Jahren einmal ausgerechnet, dass wir in Österreich 221/2 Prozent höhere Lohnkosten gehabt hätten für die gleiche Leistung wie in der Schweiz. Das Lohnniveau ist nicht so entscheidend.
Und der Franken-Schock 2015?

Der hat sich schon ausgewirkt. Aber wir hatten noch Möglichkeiten, Synergien zu nutzen und die Produktion etwas zu straffen. Danach ging der Absatz für Modestoffe etwa für feine Hemden zurück. Das konnten wir Gott sei Dank durch Afrika-Damast ersetzen.

Wie kamen Sie auf Afrika?

Unser Produktmanager, seit 1976 im Betrieb – er ist heute fast 70 Jahre alt –, hat den Markt aufgebaut. Wir sassen 2002 auf zwei Millionen Laufmetern Bettwäsche, die nicht mehr verkäuflich waren, weil andere Produkte aufkamen. Er flog nach Afrika und verkaufte die ganze Menge innert sieben Wochen. Von da an haben wir Afrika-Damast produziert, anfänglich gut zwei Millionen Meter im Jahr. Wir entwickelten uns zum Marktführer. Wir erreichten eine Qualität im Glanz und im Griff, die uns bis jetzt niemand nachmachen konnte. Der Aufschwung kam ausgerechnet 2008 mit der Finanzkrise. Wir hatten die Afrika-Strategie in der Schublade und wollten sie in drei bis vier Jahren umsetzen. Welche Maschinen brauchen wir, um auf zehn Millionen Meter zu kommen? Diesen Investitionsplan haben wir dann in 18 Monaten umgesetzt. Als andere in Schwierigkeiten gerieten und Kurzarbeit machten, konnten wir 2010 durchstarten. Heute verkaufen wir bis zu dreissig Millionen Meter Damast.
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Webmaschinen brauchen Betreuung. Eine Mitarbeiterin behebt im Websaal den Fadenbruch an einer Bordüren-Kette. (Bild: Karin Hofer / NZZ)

Der Weltmarkt wird aber doch von Stoffen aus Asien überschwemmt.

Das ist in Afrika genauso. Wir haben vielleicht zwei Prozent Marktanteil. Wir sind in der Qualität klar Marktführer, aber die grosse Menge ist asiatische Ware. Die kostet nur einen Drittel oder Viertel unserer Ware und hat nie die Qualität, die wir bieten.

Wer trägt Ihre Stoffe?

Es gibt auch in Westafrika – Mali, Mauretanien, Senegal, Côte d'Ivoire, Benin, Nigeria – reiche Leute. Wir haben etwa zwei Dutzend Kunden, Händler, die an Kleinhändler weiterverkaufen. Wir sind direkt am Markt und haben keine Vertreter vor Ort. Die Endkunden waren ursprünglich nur muslimische Männer. Dann kamen Vertreter anderer Religionen dazu, seit einigen Jahren immer mehr Frauen. Das löste einen neuen Boom aus. Diese Stoffe werden aufwendig bearbeitet und bestickt. Sticken kostet viel Geld, deshalb wird dafür nur bester Damast verwendet.







27.07.2017

Weberei Russikon Die letzte Zürcher Weberei floriert dank reichen Kunden in Westafrika

von Stefan Hotz24.7.2017, 05:30 Uhr
Eine Weberei in Russikon behauptet sich in der globalisierten Textilindustrie; wegen eines starken Mutterkonzerns in Vorarlberg und afrikanischen Kunden, die ihre erstklassigen Stoffe schätzen.


Aus mehr als zehntausend Fäden formt die Webmaschine edle Stoffe. (Bild: Karin Hofer / NZZ)

Russikon ist ein unscheinbares Dorf mit vielen Einfamilienhäusern, leicht erhöht und abseits der Verkehrsachsen. Im Ortsbild deutet nichts darauf hin, dass sich hier der letzte grosse Betrieb jener Textilindustrie befindet, die den Kanton Zürich ab dem frühen 19. Jahrhundert wirtschaftlich prägte. Am langgezogenen Backsteinbau mit sägezahnförmigem Sheddach an der Strasse nach Madetswil weist ein schlichtes Kürzel den Weg: WR, für Weberei Russikon.
Der Eintritt in ihr Herzstück etwas abseits der Strasse wirkt zuerst fast wie ein Schock. Im Saal dröhnen 96 Webmaschinen, eng aneinandergereiht. Der Boden vibriert, der Lärm ist höllisch, sich zu unterhalten kaum möglich. Die beiden Greifer einer Maschine (anstelle des früheren Webschiffchens) reichen von beiden Seiten den Schussfaden zwischen den Kettfäden hin und her. Das kann man freilich nicht erkennen, es geschieht etwa 650 Mal in der Minute.



Interview mit Josef Lampert
«Es gibt auch in Westafrika reiche Leute»
INTERVIEWvon Stefan Hotz24.7.2017, 05:30
Der Verwaltungsratspräsident der Getzner Textil AG in Bludenz erläutert, wie der Konzern zur Weberei Russikon kam und weshalb der afrikanische Markt wichtig ist.

Hightech und Fingerfertigkeit

Webmaschinen benötigen viel menschliche Aufmerksamkeit, immer wieder stoppt eine, schliesslich arbeiten sie mit feinstem Garn. Auf dem dafür gepolsterten metallenen Querbalken kniet eine Arbeiterin, sie beugt sich weit vor und sucht im vermeintlichen Gewirr. Ein Kettfaden ist gebrochen, so sagt man hier, also gerissen. Jetzt ist Fingerfertigkeit gefordert. Mit flinken Händen und einem Einziehhaken fädelt die Weberin den Faden wieder durch die richtige Litze im Webblatt, das die Musterung im Stoff erzeugt.

Die WR, 1890 als Teppichweberei gegründet, hat immer gewoben und exklusive Stoffe entworfen. Mit dem direkten Vertrieb hat sie nichts zu tun, weshalb es in Russikon fast keine Büros gibt. Ihre Fachleute haben jedoch die komplexe Technik des Webens laufend weiterentwickelt. So entstehen heute in Russikon Gewebe, die niemand sonst herstellen kann. Dazu gehört auch der Stoff für die bekannten Edelweisshemden. Sie seien die Einzigen, die in der Lage seien, das zu weben, sagt selbstbewusst der WR-Geschäftsführer Walter Wespi, der immer ein «Textiler» war, wie er sagt.